Al-Quran Melahirkan Minda Positif Lagi Saintifik

Allah memberikan penghormatan kepada golongan yang suka mengkaji alam dan memanfaatkannya untuk mendekatkan diri kepadaNya. Allah menggelar mereka sebagai ulul albab dan hal ini amat signifikan bagi umat Islam. Ia merupakan rangsangan yang istimewa daripada Allah agar umat Islam mendekati alam untuk mengkajinya. Dengan itu ketakwaan mereka kepada Allah akan meningkat. Secara khusus, antara ciri yang terdapat pada ulul albab ialah suka mengkaji dan bertafakur tentang penciptaan langit dan bumi. Pada hari ini golongan yang banyak mengkaji tentang kejadian langit dan bumi ialah pakar-pakar sains dalam bidang astronomi dan astrofizik. Justeru, ayat 190 dalam surah Ali Imran berhubung ulul albab merangsang umat Islam agar menjadi saintis. Saintis yang mahu dihasilkan mengikut formula al-Quran ialah saintis yang mengingati Allah di mana saja dia berada. Bukannya saintis yang ateis.
Al-Quran sememangnya mahu umat Islam memiliki minda yang saintifik. Minda yang saintifik merupakan minda yang kuat berfikir, kritikal, mampu menganalisis data dan fakta, serta mampu membuat andaian dan kemudiannya konklusi terhadap apa yang dicerap. Minda saintifik menolak sebarang laporan dan pandangan yang tidak berlapikkan bukti dan dalil.
Sebenarnya minda seperti inilah yang mahu dilahirkan oleh Islam kerana Islam menyuruh umatnya agar tidak mengikut sesuatu yang tidak bersandarkan bukti dan dalil. Dalam surah al-Israk ayat 36 Allah berfirman,
Janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.
Berhubung dengan ayat ini, Syed Qutub berkata dalam Fi Zilal al-Quran,
Janganlah kamu mengikut sesuatu tanpa berpandukan ilmu yang meyakinkan dan (janganlah mengikut sesuatu) yang tidak terbukti kesahihannya.
Mementingkan Bukti Bukan Menjadi Pak Turut
Dalam surah al-Baqarah ayat 259, Allah menceritakan tentang seorang lelaki yang telah Allah matikan selama seratus tahun sebelum dihidupkannya semula. Kemudian Allah memaparkan kepadanya bukti-bukti tentang kekuasaan Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan. Allah berfirman,
Atau apakah (kamu tidak memperhatikan) seorang lelaki yang melalui sebuah negeri yang temboknya telah roboh menutupi atap-atapnya. Dia berkata: Bagaimanakah Allah akan menghidupkan negeri ini yang sudah hancur? Maka Allah mematikannya selama seratus tahun kemudian menghidupkannya kembali. Allah bertanya: Berapa lamakah kamu tinggal di sini? Dia menjawab: Satu atau setengah hari sahaja. Allah berkata: Lihatlah kepada makanan dan minumanmu yang belum lagi berubah. Lihatlah juga kepada keldaimu (yang telah menjadi tulang-belulang), dan Kami jadikan kamu sebagai tanda kekuasaan Kami bagi manusia. Lihatlah kepada tulang-belulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali dan Kami membalutinya dengan daging. Selepas jelas baginya (tentang bagaimana Allah menghidupkan orang mati) dia pun berkata: Sesungguhnya aku yakin bahawa Allah Maha berkuasa atas setiap sesuatu.
Lihatlah bagaimana bukti dan dalil menguatkan keyakinan lelaki ini terhadap Allah.
Demikian jugalah yang berlaku ke atas nabi Ibrahim. Dalam surah al-Baqarah ayat 260 Allah menceritakan tentang nabi Ibrahim yang suka menguatkan keyakinan baginda melalui bukti yang jelas. Baginda berkata,
“Wahai Tuhanku, tunjukkanlah kepadaku tentang bagaimana Kamu menghidupkan mereka yang mati. Berkata Allah: Apakah kamu tidak yakin? Berkata Ibrahim: Aku telah yakin akan tetapi agar hatiku mantap (dengan iman).”
Oleh sebab bukti dan dalil adalah penting, Islam tidak pernah memaksa orang-orang bukan Islam memeluk Islam. Sebaliknya mereka yang bukan Islam diutarakan hujah yang rasional tentang kebenaran Islam sekali gus menyerlahkan kepalsuan pegangan mereka. Sebagai contoh, ketika Allah berbicara tentang penyembahan patung-patung berhala, Allah menggunakan hujah serta dalil yang boleh difahami untuk menjelaskan tentang kesesatan amalan itu. Dalam surah al-Haj ayat 73 Allah berfirman,
Wahai manusia telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat mencipta seekor lalat pun walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu dari mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah jugalah yang disembah.
Demikian jugalah pendekatannya ketika Allah berbicara tentang alam ghaib, sebagai contoh, kebangkitan semula selepas mati. Allah membuktikan kebenaran kejadian itu dengan mengaitkannya dengan fenomena alam yang boleh dilihat dan difahami oleh manusia. Dalam surah Faatir ayat 9 Allah berfirman,
Allah jualah yang menghantarkan angin dan angin itu menggerakkan awan, kemudian Kami halakan awan itu kepada negeri yang mati (kawasan kering kontang) dan Kami hidupkan bumi itu sesudah matinya (dengan menurunkan hujan). Demikianlah juga kebangkitan manusia (iaitu kehidupan selepas mati).
Pendekatan seperti ini mampu mengetuk minda serta menjentik hati. Ayat-ayat ini menunjukkan dengan jelas bahawa pencarian bukti dan dalil merupakan suatu yang amat dituntut oleh agama kerana melaluinya keyakinan dan cara hidup yang mantap akan terbina. Jika keyakinan seseorang telah pun mantap, ia akan memantapkan lagi keyakinan itu. Dalam konteks nabi Ibrahim, permintaan baginda untuk melihat bagaimana Allah menghidupkan orang yang mati bertujuan untuk meningkatkan lagi makam keyakinan baginda daripada ilmu al-yakin (keyakinan berdasarkan hujah ilmu) kepada ain al-yakin (keyakinan berdasarkan penglihatan). Hal ini disebutkan dalam al-Asas fit Tafsir oleh Said Hawa.
Minda Saintifik
Minda saintifik membenci khurafat dan tahayul. Khurafat dan tahayul merupakan kepercayaan yang tidak berasaskan bukti lagi tidak masuk akal. Islam menentang kepercayaan yang seperti ini, sebagai contoh, kepercayaan terhadap konsep sial majal. Berhubung dengan ini Bukhari dan Muslim meriwayatkan sabda nabi yang bermaksud,
Tidak ada sial majal (dalam Islam).
Dalam riwayat yang lain oleh Bukhari, nabi bersabda, “Tidak ada sial pada bulan Safar.” Dalam sesetengah masyarakat kadang kala kesialan dikaitkan dengan bunyi binatang tertentu, contohnya burung hantu, ataupun suara-suara tertentu. Nabi menolak kepercayaan yang dangkal ini melalui sabda baginda yang bermaksud, “(Mempercayai) kesialan pada suara-suara (tertentu)….. ialah dari perbuatan syaitan.” Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud.
Sebagai satu agama yang saintifik, Islam menerima penemuan serta kajian yang sah lagi autentik terutamanya di sudut duniawi. Nabi Muhammad merupakan contoh yang terbaik dalam aspek ini. Dalam aspek duniawi baginda amat menghormati rumusan dan konklusi yang diputuskan berdasarkan pengamatan serta bukti yang sahih. Pernah pada suatu ketika, baginda menegur sahabat-sahabat yang telah mengacukkan pohon-pohon kurma demi memperoleh hasil yang lebih baik. Kerana menghormati nabi, mereka tidak lagi mengacukkan pohon-pohon itu. Hasilnya ialah produktiviti yang menurun dan pengalaman ini akhirnya mereka ceritakan kepada baginda. Nabi terus menyuruh mereka meneruskan dengan amalan yang asal, iaitu mengacukkan pohon-pohon kurma, kerana telah terbukti cara itu mendatangkan hasil yang lebih baik. Berkaitan dengan insiden inilah, nabi bersabda (berpandukan hadis Muslim daripada Rafi’ bin Khadij), “Kamu lebih tahu tentang urusan duniamu.”
Minda Progresif
Al-Quran merupakan sumber rujukan nombor satu bagi umat Islam. Ia dipenuhi dalil serta bukti yang pelbagai berkaitan dengan alam, manusia serta sistem hidup. Al-Quran berjaya membentuk umat Islam menjadi golongan yang progresif mindanya. Daripada al-Quran, umat Islam memiliki kefahaman yang betul tentang alam dan kehidupan.
Sebagai contoh, umat Islam, lama sebelum lahirnya teori Big Bang, sudah mengetahui bahawa langit dan bumi pada asalnya bercantum padu sebelum bermula proses kejadian alam. Pengetahuan ini adalah berdasarkan firman Allah dalam surah al-Anbiya ayat 30 yang bermaksud,
Apakah orang-orang kafir itu tidak mengetahui bahawa langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu (ratqa) kemudian Kami pisahkan antara keduanya (fataq).” Kesan daripada ayat ini lahirlah pandangan sebagaimana yang diutarakan oleh ulama tabiin iaitu Imam Said bin Jubair yang telah meninggal lebih daripada seribu tahun dahulu. Beliau berkata, “Langit dan bumi sebelum ini melekat antara satu sama lain. Apabila langit ditinggikan dan dengan itu zahirlah bumi maka berlakulah pemisahan dan itulah yang dimaksudkan Allah dalam ayat ini.
Tambahan daripada itu, ulama Islam dari kalangan sahabat-sahabat nabi dan generasi selepas mereka juga telah mengetahui, berpandukan ayat-ayat al-Quran, bahawa proses kejadian bayi melalui pelbagai tahap, bermula dengan percantuman antara benih lelaki dengan benih perempuan. Mereka tidak pernah mengatakan bahawa kejadian bayi bermula dengan percantuman antara air mani lelaki dengan darah haid wanita seperti yang dinyatakan oleh Aristotle. Sebagai contoh sahabat nabi Abdullah ibn Abbas berkata,
Air lelaki telah bertemu dengan air perempuan kemudian ia bergabung dan bercantum dan selepas itu ia berubah daripada satu tahap ke satu tahap yang lain dan daripada satu keadaan ke satu keadaan yang lain dan daripada satu warna ke satu warna yang lain.
Pandangan yang sama juga telah dinyatakan oleh Imam Ikrimah, Mujahid, al-Hasan, dan Rabie’ bin Anas, seperti yang disebutkan oleh Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim.
Di barat pula keadaannya adalah berbeza. Pakar-pakar biologi di sana, pada abad ke-17 dan 18 Masihi, masih lagi terbahagi kepada dua kumpulan. Kumpulan pertama mengatakan bayi telah sedia wujud dalam sperma lelaki dalam bentuk yang kecil sebelum persetubuhan berlaku. Golongan ini dikenali sebagai homunculists. Golongan kedua pula yang dikenali sebagai golongan ovists, mempercayai bayi telah sedia wujud dalam ovari wanita. Apabila persetubuhan berlaku embrio-embrio kecil ini seolah-olahnya mendapat lampu hijau untuk terus hidup dan membesar. Hal ini dilaporkan di Human Developmental Anatomy Center (Research Collections, National Museum of Health and Medicine, Washington D.C.), di http://nmhm.washingtondc.museum/collections/hdac.
Lebih menakjubkan, para sahabat juga telah mengetahui bahawa kadar hujan yang turun di muka bumi adalah sama pada setiap tahun. Hal ini adalah berdasarkan beberapa firman Allah, antaranya ayat 11 dalam surah az-Zukhruf yang bermaksud,
Dialah yang menurunkan air dari langit mengikut kadar lalu Kami hidupkan dengan air itu bumi yang mati….
Berhubung dengan ini, Ibn Kathir meriwayatkan kenyataan Abdullah ibn Abbas dan Abdullah ibn Masud yang berkata,
Tidaklah hujan yang turun pada suatu tahun melebihi kadar hujan yang turun pada tahun-tahun yang lain.
Kenyataan mereka memang selari dengan penemuan sains moden kerana pusingan hidrologi dunia (hydrologic or water cycle) menunjukkan kadar hujan yang turun adalah sama pada setiap tahun. Hal ini disebutkan dalam Wikipedia Encyclopedia bersumberkan daripada NASA dan United States Geological Survey. Pakar-pakar menganggarkan air hujan yang turun dari langit ke bumi mencecah 513 trilion ton setiap setahun tanpa sebarang perubahan.
Justeru, ajaran Islam berjaya membentuk minda saintifik lagi progresif di kalangan umat. Kesan daripada itu maka lahirlah saintis-saintis Muslim yang agung lagi mengagumkan. Kekaguman ini pernah disuarakan oleh seorang tokoh sains dari barat, George Sarton (1884-1956), dalam buku beliau yang bertajuk Introduction to the History of Science (Carnegie Institution of Washington Publication No. 376, Baltimore, 1927). Beliau berkata,
Memadai rasanya jika kita sekadar menyebutkan beberapa nama tokoh Islam yang tidak ada tandingannya di barat ketika itu. Antaranya ialah Jabir ibn Haiyan, al-Kindi, al-Khwarizmi, al-Fargani, al-Razi, Thabit ibn Qurra, al-Battani, Hunain ibn Ishaq, al-Farabi, Ibrahim ibn Sinan, al-Masudi, al-Tabari, Abul Wafa, Ali ibn Abbas, Abul Qasim, Ibn al-Jazzar, al-Biruni, Ibn Sina, Ibn Yunus, al-Kashi, Ibn al-Haitham, Ali Ibn Isa al-Ghazali, al-Zarqab dan Omar Khayyam. Inilah nama-nama yang mengagumkan dan lis ini adalah lebih panjang daripada ini. Jika ada seseorang memberitahu anda bahawa bumi Timur Tengah sebelum ini ketandusan sains, sebutkan nama-nama ini kepadanya. Kesemua mereka ini berkembang antara tahun 750 hingga 1100 Masihi

Keharmonian antara Al-Quran dan Sains

Sains dan al-Quran tidak dapat dipisahkan. Walau bagaimanapun al-Quran bukannya sebuah buku sains. Ia adalah wahyu Allah. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk agar manusia dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil. Walau bagaimanapun terdapat dalamnya ayat-ayat yang menceritakan tentang kejadian alam semesta serta fenomena-fenomena yang berkaitan dengannya.
Sains ialah penemuan berdasarkan cerapan dan kajian yang dilakukan oleh manusia. Secara dasarnya, penemuan yang sahih tentang alam tidak akan bercanggah dengan al-Quran. Hal ini disebabkan al-Quran dan alam datang daripada Allah: al-Quran diturunkan oleh Allah dan alam dicipta oleh Allah. Kedua-duanya adalah daripada Allah. Justeru, hubungan antara kedua-duanya adalah suatu hubungan yang harmonis.
Antara ayat al-Quran yang menjelaskan tentang hubungan ini ialah ayat 53 dalam surah Fussilat yang bermaksud, “Akan Kami tunjukkan kepada mereka bukti-bukti kebenaran Kami di segenap ufuk (penjuru) dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelas kepada mereka bahawa al-Quran itu benar.”Ada ulama yang mentafsirkan ayat ini secara yang berbeza sedikit. Bagi mereka ayat ini bermaksud, “Akan Kami tunjukkan kepada mereka bukti-bukti kebenaran Kami di segenap ufuk (penjuru) dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelas kepada mereka bahawa Islam itu benar.”
Walau bagaimanapun, dalam kitab Tafsir al-Quran al-Azim, Imam Ibn Kathir berkata, “(Allah) akan tunjukkan bukti-bukti serta dalil-dalil di alam ini yang menunjukkan bahawa al-Quran ini adalah benar.” Untuk menerokai dan mengeluarkan bukti serta dalil daripada alam, sains diperlukan.
Seterusnya, berhubung dengan firman Allah yang bermaksud, “Dan pada diri mereka sendiri,” Imam Ibn Kathir berkata, “Berkemungkinan yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah apa yang terdapat dalam tubuh badan manusia yang menakjubkan, sebagaimana yang dapat dilihat dalam ilmu tasyrih (anatomi). Kesemua ini akan menampakkan kebijaksanaan Yang Maha Pencipta.” Untuk mengenali organ serta memahami sistem yang terdapat dalam tubuh manusia, sains juga diperlukan.
Konklusi yang dibuat as-Syeikh Said Hawa berhubung ayat ini amat menarik sekali. Dalam al-Asas fit Tafsir beliau berkata, “Dalam buku saya bertajuk ‘Ar-Rasul’ saya membuktikan bagaimana Allah menunaikan janjinya yang terdapat dalam ayat ini. Jika manusia melihat kepada segenap penjuru alam dan diri mereka sendiri, mereka akan melihat sesuatu yang membenarkan al-Quran. Apabila apa yang mereka lihat itu dikaitkan dengan apa yang terdapat dalam al-Quran, mereka akan meyakini bahawa al-Quran sebenarnya datang daripada Allah. Saya telah memberikan banyak contoh berhubung perkara ini dan sesiapa yang membaca kitab tafsir ini (iaitu al-Asas fit Tafsir) dia akan memahaminya secara yang lebih jelas.”
Dalam Tafsir al-Azhar pula Hamka berkata, “Dalam ayat ini dinyatakan bahawa al-Quran ini kian lama kian nyata kebenarannya. Bukti kebenaran itu akan muncul di segenap penjuru bahkan pada diri mereka (manusia) sendiri. Mungkin beberapa perkara yang diterangkan Quran tatkala ia mula diturunkan belum difahami tetapi kelak (ketika zaman berubah) dan otak manusia menjadi (semakin maju) akan nampaklah kebenaran itu. Sudah 14 abad Quran diturunkan dan semakin berkembang pengetahuan manusia tentang alam (semakin) bersinarlah rahsia kebenaran Quran.”
Justeru, ayat ini merupakan jambatan antara sains dan Quran. Ia mengisyaratkan bahawa penemuan-penemuan sains masa kini yang berkaitan dengan alam dan manusia akan menampakkan, tanpa ragu-ragu lagi, kebenaran al-Quran. Yang penting ialah kajian sains yang dilakukan mestilah merupakan suatu kajian yang sahih dan ayat al-Quran yang hendak ditafsirkan mestilah merupakan satu ayat yang boleh dikaitkan dengannya, selepas merujuk kepada tafsiran yang muktabar. Justeru, penemuan-penemuan sains masa kini boleh dimanfaatkan untuk memahami ayat-ayat tertentu dalam al-Quran.

Solat dan Khusyuk

Antara ibadah yang penting yang wajib dilakukan ialah solat. Ia amat penting sehinggakan ketika sedang berperang sekalipun solat tidak boleh ditinggalkan. Solat juga merupakan tiang agama. Imam Al-Baihaqi meriwayatkan, nabi bersabda, “Solat itu tiang agama sesiapa yang meninggalkannya dia meruntuhkan agama.”
Dalam surah Al-Mukminun ayat 1, 2 dan 9 Allah menjelaskan, “Sesungguhnya telah berjayalah orang-orang yang beriman. (Iaitu) mereka yang khusyuk dalam solat mereka…. Dan mereka yang memelihara solat-solat mereka.”
Justeru, untuk berjaya umat Islam tidak boleh mengabaikan solat sama sekali terutamanya solat-solat fardu. Dalam konteks melaksanakan solat, dua perkara wajib dijaga, pertamanya khusyuk dan keduanya memastikan agar solat dilaksanakan secara berterusan mengikut cara dan jadual waktu yang telah ditetapkan.
Kesesatan Kerana Memperkecilkan Solat
Golongan yang memperkecilkan solat merupakan golongan yang sesat. Dalam surah Maryam ayat 59 Allah berfirman, “Maka datanglah selepas mereka pengganti (yang keji) yang mensia-siakan solat mereka serta mengikut hawa nafsu, maka kelak mereka akan menemui kesesatan..” Berhubung dengan ayat ini, sahabat Abdullah ibn Abbas berkata, “Maksud ‘mensia-siakan solat’ bukanlah meninggalkan solat sama sekali, tetapi melewatkannya dari waktunya”. Imam Said ibn Al-Musayyab mempunyai pendapat yang sama dengan sahabat Abdullah ibn Abbas. Beliau berkata, “Mereka melaksanakan solat zuhur dalam waktu asar, solat asar dalam waktu maghrib, solat maghrib dalam waktu isyak, solat isyak ditangguhkan sehingga masuk waktu subuh dan solat subuh dilaksanakan selepas matahari terbit. Sesiapa yang mati dalam keadaan ini tanpa bertaubat, dia akan dihumban masuk ke dalam sebuah lembah yang bernama ghay di dalam neraka dan diberikan makanan yang teramat jijik..” Hal ini disebutkan dalam Al-Asas fit Tafsir oleh Said Hawa.
Justeru melaksanakan solat fardu dalam waktu yang ditetapkan merupakan sebahagian daripada disiplin Islam yang wajib dilaksanakan. Mengikut Imam Bukhari dan Muslim, sahabat Abdullah ibn Masud pernah bertanya kepada nabi, “Apakah amalan yang paling Allah sukai?” Baginda menjawab, “Solat tepat pada waktunya.” Abdullah ibn Masud bertanya lagi, “Kemudian apa?” Baginda menjawab, “Melakukan kebaikan kepada kedua-dua ibu bapa.” Abdullah bertanya lagi, “Kemudian apa?” Nabi menjawab, “Jihad kerana agama Allah.”
Apakah Maksud Khusyuk?
Solat tidak akan berkesan tanpa khusyuk. Mengikut Imam Al-Hakim dan Tirmizi, pada suatu ketika nabi ternampak seorang lelaki menyapu janggutnya ketika solat maka baginda pun bersabda, “Jika khusyuk hati lelaki ini akan tenanglah anggota badannya.” Berkata Imam Al-Alusi, “Khusyuk ialah merendahkan diri dengan perasaan takut di samping tenang anggota badan.” Ibn Jarir meriwayatkan bahawa sahabat Abdullah ibn Abbas berkata, “Mereka yang khusyuk ialah mereka yang takut lagi tenang.” Sahabat Ali bin Abi Talib berkata, “(Khusyuk) tempatnya ialah di hati.” Imam Hasan Al-Basri pula berkata, “Tempat bagi khusyuk ialah di hati dan kemudiannya ia mempengaruhi dan mengawal pandangan mata serta menenangkan anggota badan.” Pandangan yang agak merangkumi tentang khusyuk ialah pandangan sahabat Abu Darda’. Beliau berkata, “(Khusyuk) ialah pengagungan terhadap Tuhan, keikhlasan dalam perkataan, kesempurnaan dalam keyakinan, memberikan sepenuh perhatian dan tidak berpaling ke kiri dan kanan kerana ia adalah dari syaitan.” Kesemua pendapat ini disebutkan dalam Al-Asas fit Tafsir oleh Said Hawa.
Justeru khusyuk di dalam solat adalah penting. Namun khusyuk perlu diamalkan tidak hanya di dalam solat. Ia perlu diaplikasikan dalam setiap ibadah yang kita lakukan agar kesannya lebih positif. Di akhir zaman khusyuk akan lenyap dari hati-hati manusia digantikan dengan kealpaan dan kelalaian. Mengikut Imam Al-Hakim, sahabat Ubadah bin Samit berkata, “Tidak berapa lama lagi akan sampai satu zaman apabila kamu memasuki masjid kamu tidak akan menemui lagi lelaki yang khusyuk.” Ibn Abi Syaibah, Ahmad dan Al-Hakim meriwayatkan, sahabat Huzaifah bin Yaman berkata, “Perkara pertama yang akan luput dari agamamu ialah khusyuk dan akhirnya yang akan luput darimu ialah solat. Ikatan Islam akan terungkai satu demi satu.”
Cara Untuk Khusyuk
Asas kepada khusyuk ialah kebersihan hati. Justeru, untuk khusyuk penekanan perlu diberikan kepada ibadah hati tanpa mengabaikan rukun-rukun yang berkaitan dengan anggota badan. Unsur-unsur ibadah hati yang ditekankan ada enam.. Keenam-enam itu, mengikut Imam Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, ialah, “Kehadiran hati, pemahaman, pengagungan, merasai kehebatan, harap dan malu.” Kehadiran hati bermaksud, hati tidak menerawang memikirkan perkara yang lain daripada solat. Pemahaman bermaksud, memahami segala perkataan yang dilafazkan di dalam solat. Pengagungan dan merasai kehebatan bermaksud, berasa takut terhadap Allah hasil daripada kefahaman berhubung keagungan dan kebesaran Ilahi. Harap bermaksud, mengharapkan pahala daripada Allah kerana Dialah saja tempat pergantungan bagi manusia. Malu bermaksud, berasa malu dengan ibadah yang telah dilakukan kerana pastinya terdapat kekurangan padanya.
Untuk membantu kekhusyukan hati, beberapa pengaruh luaran perlu dikawal dan dijaga. Antaranya, jika seseorang berasa lapar hendaklah beliau menjamah makanan terlebih dahulu sebagaimana sabda nabi yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim yang bermaksud, “Apabila datang makanan malam dan iqamat untuk solat telah dilaungkan, mulailah dengan mengambil makanan malam terlebih dahulu.” Demikian jugalah kiasannya dengan membuang air besar dan kecil dan yang seumpamanya.
Dalam kitab Ihya Ulumuddin dalam bab Rahsia Solat Dan Kepentingannya, Imam Al-Ghazali berkata, “Pengaruh luar merupakan sesuatu yang boleh memberi kesan kepada pendengaran dan penglihatan sekali gus mengganggu kekhusyukan seseorang. Ubatnya ialah memisahkan dan menjauhkan diri dari kesemua pengaruh itu. Antara perkara yang boleh dilakukan ialah tidak melaksanakan solat di tempat yang dipenuhi ukiran kesenian dan tidak melaksanakan solat di atas sejadah yang mempunyai celupan warna yang menarik (serta gambar-gambar). Ketika hendak bertakbiratul ihram hendaklah dikeluarkan dari hatinya segala perkara yang boleh mengganggu jiwanya, dan dimasukkan ke dalam hati itu ingatan kepada akhirat dan dibayangkan kepadanya keadaan huru-hara ketika berdepan dengan Allah pada suatu hari nanti… Walau bagaimanapun hawa nafsu memang susah hendak dikawal. Manusia akan terus bermain tarik tali dengan hawa nafsunya. Manusia yang memang mencintai dunia dan condong kepadanya tidak boleh mengharapkan kelazatan bermunajat di dalam solat. Justeru mujahadah hendaklah dilakukan dan ini merupakan satu ubat yang pahit. Cita-cita duniawi dan cita-cita ukhrawi yang terdapat di dalam hati boleh diumpamakan seperti satu gelas yang dipenuhi air dan cuka. Seberapa banyak air yang dapat dimasukkan ke dalam gelas itu akan mengeluarkan jumlah yang sama daripada cuka. Kedua-duanya tidak boleh berkumpul menjadi satu. ”
Benarlah Imam Al-Hasan ketika beliau berkata, “Mereka yang tidak menghadirkan hati ketika melakukan solat, solat mereka akan mencepatkan mereka kepada seksaan Allah”.
Faedah-Faedah Solat
Solat yang dilakukan akan menggugurkan dosa seseorang. Imam Muslim meriwayatkan, nabi bersabda, “Solat yang lima menghilangkan dosa sebagaimana air menghilangkan daki.” Dalam riwayat yang lain oleh Imam Muslim, nabi bersabda, “Solat menghapuskan dosa yang berlaku di antara satu solat dengan satu yang lain melainkan dosa-dosa besar.”
Solat membina jati diri seseorang. Imam Abu Al-Aliyah berkata, “Solat mempunyai tiga keistimewaan, dan jika tidak ada ketiga-tiga ini di dalam sesuatu solat, solat itu dianggap tidak berfaedah sama sekali. Keistimewaan-keistimewaan itu ialah ikhlas, khusyuk dan zikrullah. Ikhlas akan membawa seseorang kepada yang makruf, khusyuk akan mencegahnya dari perbuatan mungkar dan zikrullah akan membantunya melakukan yang makruf dan mencegahnya dari yang mungkar”. Hal ini disebutkan di dalam Tafsir Al-Azhar oleh Hamka.
Di samping itu, solat menguatkan jiwa seseorang sehingga memampukannya meninggalkan kekejian dan kemungkaran. Dalam surah Al-Ankabut ayat 45, Allah berfirman, “Sesungguhnya solat dapat mencegah seseorang dari perbuatan keji dan mungkar.” Apabila peribadi unggul seperti ini dapat dibentuk melalui solat, keluarga dan masyarakat akan menjadi aman dan selamat.
Solat mendidik umat Islam menjadi pengurus masa yang baik. Dalam surah An-Nisak ayat 103, Allah berfirman, “Sesungguhnya solat adalah satu ketetapan berwaktu yang diwajibkan ke atas orang-orang mukmin.” Oleh kerana solat fardu yang lima terikat dengan waktu, mereka yang bersolat perlu prihatin dan peka dengan waktu kerana solat yang dilakukan di luar waktu dengan sengaja dianggap sebagai tidak sah dan bakal mendatangkan dosa. Kepekaan kepada waktu ini jika diperkembangkan kepada seluruh kehidupan akan menjadikan umat Islam satu golongan yang menghargai masa. Golongan yang menghargai masa pasti akan cemerlang.
Solat juga membentuk disiplin. Di antara perkara yang wajib dilaksanakan sebelum bersolat ialah mengambil wuduk, dan wuduk tidak dianggap sah melainkan dengan tertib. Tertib bermaksud, yang dahulu didahulukan dan yang kemudian dikemudiankan. Demikian juga ketika bersolat, tertib wajib dipelihara.. Jika seseorang mendahulukan amalan yang sepatutnya dikemudiankan, sebagai contoh, melakukan sujud sebelum qiam dan takbiratul ihram, solatnya dianggap tidak sah. Latihan-latihan seperti ini mampu melahirkan insan yang celik prosedur lagi berdisiplin sekali gus menjadikannya efisien dalam setiap pekerjaan.
Solat mendidik umat Islam agar mementingkan ilmu. Hal ini disebabkan ketika melaksanakan solat berjemaah, imam yang memimpin solat hendaklah dipilih dari kalangan mereka yang berilmu. Mengikut Imam Muslim dan Ahmad, nabi bersabda, “Hendaklah yang mengimami sesuatu kaum itu mereka yang lebih tahu tentang Al-Quran. Jika kemampuan mereka sama di sudut ini, pilihlah dari kalangan yang lebih memahami sunah..” Makmum yang berada di belakang imam juga perlu menguasai ilmu kerana kadangkala imam terlupakan sesuatu di dalam solatnya. Justeru, untuk membantu imam, Islam mengarahkan agar makmum yang berdiri hampir dengan imam adalah dari kalangan mereka yang berilmu. Mengikut Imam Muslim, Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi, nabi bersabda, “Hendaklah mereka yang pandai lagi baligh bersolat dekat denganku, kemudian mereka yang seumpama mereka, kemudian mereka yang seumpamanya..”
Tekanan jiwa atau stres sering melanda manusia dan solat mempunyai penawar yang mampu meredakannya. Hal ini disebabkan solat mengandungi zikir dan zikir jika dilakukan dengan khusyuk mampu mendamaikan hati. Dalam surah Taha ayat 14 Allah berfirman, “Dan tegakkanlah solat untuk berzikir kepadaku.” Oleh kerana solat benar-benar mendamaikan hati nabi pernah berkata, “Bangunlah wahai Bilal (untuk azan) dan rehatkanlah kami dengan solat.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Justeru di sisi nabi, solat diumpamakan seperti kekasih hati. Dalam sebuah riwayat oleh Imam An-Nasai, nabi bersabda, “Dan dijadikan cahaya mataku pada solat.”

Sifat Mahmudah

1. Sifat kasih sayang
Dengan pandangan mata hati (mata roh) kita akan dapat mengesanadanya benih kasih sayang dalam hati. Ia adalah fitrah semulajadi yang murni. Yakni hati terasa terhutang budi kepadaorang yang membantu atau berjasa kepada kita. Mengikut istilahsyariat dikatakan rasa syukur atau rasa hendak balas budi. Inisifat baik (positif). Apabila didapati ada sifat-sifat ini dalamhati hendaklah disuburkan, dipertajamkan dan dikekalkanserta dilaksanakan supaya kita jadi orang yang berterima kasihpada manusia. Lebih-lebih lagi bersyukur kepada Allah kerananikmat-Nya yang tidak pernah putus-putus.
Rasa kasih sayang ini diperintahkan oleh Allah dan Rasul.Rasulullah bersabda:
Maksudnya: “Barang siapa yang tidak mengasihisesama manusia maka dia tidak dikasihi Allah.” (RiwayatTirmizi)
Hadis ini menyuruh kita untuk berkasih sayang. Ia mendorongkita untuk saling mengasihi antara manusia dan makhlukAllah yang lain. Suburkan dan tajamkan lagi sehingga matangbersama matangnya jasad lahir kita. Lakukan bermacam-macamcara untuk suburkan sifat kasih sayang ini.

2. Rasa simpati, timbang rasa atau tolak ansur
Benih rasa simpati atau timbang rasa ini dapat dikesan ada dalamhati bila berhadapan dengan orang yang mendapat kesusahan.Walaupun kita tidak dapat menolong dan membantunya tetapisecara automatik timbul rasa belas kasihan atau simpati itu. Setelahdikesan didapati ada sifat baik ini maka mestilah disuburkandan dikekalkan. Ini supaya mendorong kita menolong orangyang susah atau sanggup bersusah payah untuk berkhidmatdan berbakti pada orang lain.
Syariat juga menyuruh kita bersimpati atau bertimbang rasaatau bertolak ansur pada orang. Sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah manusia yangdapat memberi manfaat kepada manusia lain.” (RiwayatQudha’i dari Jabir)

3. Rasa malu
Benih rasa malu dapat dikesan wujudnya dalam hati, lebih-lebihlagi bila kita berbuat salah. Rasa malu bila orang lain tahu. Inimesti disuburkan supaya dapat membendung kita daripadaberbuat salah, sekalipun kesalahan-kesalahan dosa kecil, apatahlagi dosa besar. Ini juga mendorong kita segera bertaubat apabilabersalah. Seterusnya ia akan menyuburkan sifat jujur (berlakubenar), ikhlas dan amanah terhadap Allah dan Rasul serta manusiaseluruhnya.

4. Rasa sukakan ilmu pengetahuan
Benih rasa sukakan ilmu pengetahuan dapat dikesan ada dalamhati bila ada perasaan ingin tahu, ingin pandai, ingin menyiasat,ingin memiliki ilmu sepertimana orang yang sudah ada ilmu,ingin amalkan, ingin membaca, mengkaji, menilai dan prihatinpada satu-satu perkara atau ingin mencari pengalaman sebanyak-banyaknya. Bila didapati benih sifat baik ini ada dalamhati maka suburkan dan dorong lagi supaya kecintaan kepadailmu bertambah. Ini bersesuaian dengan perintah Allah danRasul-Nya. Sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Tuntutlah ilmu dari buaian hingga keliang lahad.”
Maksudnya: “Tuntutlah ilmu hingga ke negeri China,menuntut ilmu itu wajib bagi setiap orang Islam.” (RiwayatIbnu Abdul Bar dari Anas)
Bertambahnya ilmu dan pengetahuan memberi kesan lahiriahyang baik pada akhlak dan perbuatan seseorang itu seperti berani,pandai, berwibawa, cakapnya bernas, hidup tidak buntu,kreatif dan lain-lain lagi.
Perlu diingat bahawa sifat-sifat yang baik yang disebut diatas tadi dan banyak lagi sifat-sifat mahmudah lainnya itu, iawujud bersama dengan jasad lahir. Rasa-rasa itu semuanyatidak perlu dipelajari dan tidak ada guru yang mengajarinya. Iaadalah perasaan semula jadi yang murni yang ada dalam hati.Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut dewasa bersamadewasanya tubuh kasar.
Benih-benih sifat-sifat mahmudah tersebut mesti dikenalpasti dengan menggunakan teropong mata hati serta dibantuoleh ilmunya. Kemudian sifat-sifat baik ini hendaklah disuburkan,dipertajamkan dan didorong lagi supaya kita dapat mengekalkansifat-sifat mahmudah itu dalam diri. Dengan itu lahirlahakhlak-akhlak yang baik, tindakan-tindakan yang mulia danperbuatan-perbuatan yang terpuji dalam kehidupan kita.

Sifat munafiq

Golongan munafiq mengharapkan kemuliaan daripada orang kafir bukannya kemuliaan daripada Allah kerana mereka merasakan jika tidak mengikut cara yang diajar oleh orang kafir, orang Islam tidak akan maju.
Memang pada zahirnya kita melihat kemajuan kebendaan diperolehi oleh orang kafir sedang pertolongan Allah kepada umat Islam (walaupun tidak mempunyai kemajuan kebendaan melebihi orang kafir) kita tidak dapat melihatnya. Jika kita balik kepada Allah akan datang pertolongan itu.
Seterusnya Allah menyatakan firman-Nya yang bermaksud:
"Dan sesungguhnya Allah telah pun menurunkan kepada kamu (Perintah-Nya) di dalam Kitab (al-Quran), iaitu: apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan munafiq), maka janganlah kamu duduk (bergaul) dengan mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; kerana sesungguhnya (jika kamu lakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka. Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan sekalian orang munafiq dan orang kafir di dalam neraka jahanam. (Surah an-Nisa': 140)
Mereka mempersenda-sendakan orang yang menyampaikan ayat-ayat Allah. Mereka tidak percaya dan mempersenda-sendakan ayat Allah tetapi dalam masa yang sama mengaku sebagai orang Islam. Contohnya apabila mencuri, hukumannya ialah dipotong tangannya, ada orang mengatakan hukuman itu tidak boleh dilaksanakan.
Contohnya lagi, Allah mengharamkan riba dan menghalalkan jual beli, orang berkenaan berkata jika amalan riba (sistem konvensional) tidak dilaksanakan, orang Islam tidak maju. Kalau membuat pelaburan tanpa riba orang Islam tidak akan mendapat keuntungan. Mesti berkait dengan riba juga seolah-olah ia menjadi nyawa ekonomi. Kononnya tanpa riba' tidak hidup ekonomi negara. Ini apa yang ada dalam kepala orang munafiq.
Bila dibaca ayat-ayat Allah, dia tidak percaya. Bahkan dipersenda-sendakan ayat Allah itu. Oleh itu jangan kamu duduk bersama dengan mereka sehinggalah mereka bercakap dalam percakapan yang lain. Sesungguhnya kalau begitulah keadaannya kamu bersama dengan mereka.
Ayat ini menjelaskan bahawa Allah mengharamkan kita menghadirkan diri dalam majlis maksiat dan mempersenda-sendakan Islam kecuali untuk berhujah dengan mereka, tindakan ini diberi pahala yang besar oleh Allah SWT.
Bagaimanapun jika pergi hanya sekadar mahu dengar sahaja atau untuk berjamu selera bersama mereka sedang dia tidak menentang kemungkaran yang berlaku, maka tidak perlulah dia menghadirkan diri dalam majlis berkenaan.
Termasuk dalam makna ayat ini ialah apa sahaja majlis maksiat, kufur dan munafiq. Jangan duduk di majlis itu, jika kamu duduk sekali maka kamu bersama dengan mereka dan mendapat saham maksiat sama dengan mereka kerana majlis seumpama itu adalah majlis yang dilaknat oleh Allah SWT kecuali kita mahu mencegah kemungkaran, itu lainlah masalahnya.
Kalau tidak berani mencegah dengan tangan, maka dengan lidah dan jika tidak berupaya berbuat demikian atau hanya sekadar benci dalam hati, tidak usahlah kita menyibuk menghadiri majlis seumpama itu. Golongan munafiq mempermain-mainkan ayat Allah secara bermusim seperti perlawanan bola sepak juga ada musimnya. Mereka bercakap Islam dalam satu masa dan mempersenda-sendakan Islam di masa yang lain.
Allah mengumpulkan munafiq dan golongan kafir di dalam neraka jahanam. Allah Ta'ala kumpulkan mereka dalam satu bakul (tempat). Oleh itu jangan kita berkumpul dalam bakulnya. Kalau duduk dalam bakul mereka, kita akan diarahkan turut mengangkat bakul itu.

Nilai tudung wanita

Di sini saya ingin menyentuh tentang pemakaian tudung kaum wanita masa kini sebagai renungan bagi wanita Islam. Bila wanita menjaga auratnya dari pandangan lelaki bukan muhram, bukan sahaja dia menjaga maruah dirinya, malah maruah wanita mukmin keseluruhannya. Harga diri wanita terlalu mahal. Ini kerana syariat telah menetapkan supaya wanita berpakaian longgar dengan warna yang tidak menarik serta menutup seluruh badannya dari kepala hingga ke kaki.
Kalau dibuat perbandingan dari segi harta dunia seperti intan dan berlian, ianya dibungkus dengan rapi dan disimpan pula di dalam peti besi yang berkunci. Begitu juga diumpamakan dengan wanita, Kerana wanita yang bermaruah tidak akan mempamerkan tubuh badan di khalayak umum. Mereka masih boleh tampil di hadapan masyarakat bersesuaian dengan garisan syarak. Wanita tidak sepatutnya mengorbankan maruah dan dirinya semata-mata untuk mengejar pangkat, darjat, nama, harta dan kemewahan dunia.
Menyentuh berkenaan pakaian wanita, alhamdulillah sekarang telah ramai wanita yang menjaga auratnya, sekurang-kurangnya dengan memakai tudung. Dapat kita saksikan di sana sini wanita mula memakai tudung. Pemakaian tudung penutup aurat sudah melanda dari peringkat bawahan hingga kepada peringkat atasan. Samada dari golongan pelajar-pelajar sekolah hinggalah kepada pekerja-pekerja pejabat-pejabat.
Walaupun pelbagai gaya tudung diperaga dan dipakai, namun pemakaiannya masih tidak lengkap dan sempurna. Masih lagi menampakkan batang leher, dada dan sebagainya. Ada yang memakai tudung, tetapi pada masa yang sama memakai kain belah bawah atau berseluar ketat dan sebagainya. Pelbagai warna dan pelbagai fesyen tudung turut direka untuk wanita-wanita Islam kini.
Ada rekaan tudung yang dipakai dengan songkok di dalamnya, dihias pula dengan kerongsang (broach) yang menarik. Labuci warna-warni dijahit pula di atasnya. Dan berbagai-bagai gaya lagi yang dipaparkan dalam majalah dan suratkhabar fesyen untuk tudung. Rekaan itu kesemuanya bukan bertujuan untuk mengelakkan fitnah, sebaliknya menambahkan fitnah ke atas wanita.
Walhal sepatutnya pakaian bagi seorang wanita mukmin itu adalah bukan sahaja menutup auratnya, malah sekaligus menutup maruahnya sebagai seorang wanita. Iaitu pakaian dan tudung yang tidak menampakkan bentuk tubuh badan wanita, dan tidak berhias-hias yang mana akan menjadikan daya tarikan kepada lelaki bukan muhramnya. Sekaligus pakaian boleh melindungi wanita dari menjadi bahan gangguan lelaki yang tidak bertanggungjawab.
Bilamana wanita bertudung tetapi masih berhias-hias, maka terjadilah pakaian wanita Islam sekarang walaupun bertudung, tetapi semakin membesarkan riak dan bangga dalam diri. Sombong makin bertambah. Jalan mendabik dada. Terasa tudung kitalah yang paling cantik, up-to-date, sofistikated, bergaya, ada kelas dan sebagainya. Bertudung, tapi masih ingin bergaya.
Kesimpulannya, tudung yang kita pakai tidak membuahkan rasa kehambaan. Kita tidak merasakan diri ini hina, banyak berdosa dengan Tuhan mahupun dengan manusia. Kita tidak terasa bahawa menegakkan syariat dengan bertudung ini hanya satu amalan yang kecil yang mampu kita laksanakan. Kenapa hati mesti berbunga dan berbangga bila boleh memakai tudung?
Ada orang bertudung tetapi lalai atau tidak bersembahyang. Ada orang yang bertudung tapi masih lagi berkepit dan keluar dengan teman lelaki . Ada orang bertudung yang masih terlibat dengan pergaulan bebas. Ada orang bertudung yang masih menyentuh tangan-tangan lelaki yang bukan muhramnya. Dan bermacam-macam lagi maksiat yang dibuat oleh orang-orang bertudung termasuk kes-kes besar seperti zina, khalwat dan sebagainya.
Jadi, nilai tudung sudah dicemari oleh orang-orang yang sebegini. Orang Islam lain yang ingin ikut jejak orang-orang bertudung pun tersekat melihat sikap orang-orang yang mencemari hukum Islam. Mereka rasakan bertudung atau menutup aurat sama sahaja dengan tidak bertudung. Lebih baik tidak bertudung. Mereka rasa lebih bebas lagi.
Orang-orang bukan Islam pula tawar hati untuk masuk Islam kerana sikap umat Islam yang tidak menjaga kemuliaan hukum-hakam Islam. Walaupun bertudung, perangai mereka sama sahaja dengan orang-orang bukan Islam. mereka tidak nampak perbezaan agama Islam dengan agama mereka.
Lihatlah betapa besarnya peranan tudung untuk dakwah orang lain. Selama ini kita tidak sedar diri kitalah agen bagi Islam. Kita sebenarnya pendakwah Islam. Dakwah kita bukan seperti pendakwah lain tapi hanya melalui pakaian.
Kalau kita menutup aurat, tetapi tidak terus memperbaiki diri zahir dan batin dari masa ke semasa, kitalah punca gagalnya mesej Islam untuk disampaikan. Jangan lihat orang lain. Islam itu bermula dari diri kita sendiri.
Ini tidak bermakna kalau akhlak belum boleh jadi baik tidak boleh pakai tudung. Aurat, wajib ditutup tapi dalam masa yang sama, perbaikilah kesilapan diri dari masa ke semasa. Tudung di luar tudung di dalam (hati). Buang perangai suka mengumpat, berdengki, berbangga, ego, riak dan lain-lain penyakit hati.
Walau apapun, kewajipan bertudung tidak terlepas dari tanggungjawab setiap wanita Muslim. Samada baik atau tidak akhlak mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah. Amat tidak wajar jika kita mengatakan si polanah itu walaupun bertudung, namun tetap berbuat kemungkaran. Berbuat kemungkaran adalah satu dosa, manakala tidak menutup aurat dengan menutup aurat adalah satu dosa lain.
Kalau sudah mula menutup aurat, elak-elaklah diri dari suka bertengkar. Hiasi diri dengan sifat tolak ansur. Sentiasa bermanis muka. Elakkan pergaulan bebas lelaki perempuan. Jangan lagi berjalan ke hulu ke hilir dengan teman lelaki. Serahkan pada Allah tentang jodoh. Memang Allah sudah tetapkan jodoh masing-masing. Yakinlah pada ketentuan qada' dan qadar dari Allah.
Apabila sudah menutup aurat, cuba kita tingkatkan amalan lain. Cuba jangan tinggal sembahyang lagi terutama dalam waktu bekerja. Cuba didik diri menjadi orang yang lemah-lembut. Buang sifat kasar dan sifat suka bercakap dengan suara meninggi. Buang sikap suka mengumpat, suka mengeji dan mengata hal orang lain. jaga tertib sebagai seorang wanita. Jaga diri dan maruah sebagai wanita Islam. Barulah nampak Islam itu indah dan cantik kerana indah dan cantiknya akhlak yang menghiasi peribadi wanita muslimah.
Barulah orang terpikat untuk mengamalkan Islam. Dengan ini, orang bukan Islam akan mula hormat dan mengakui "Islam is really beautiful." Semuanya bila individu Islam itu sudah cantik peribadinya. Oleh itu wahai wanita-wanita Islam sekalian, anda mesti mengorak langkah sekarang sebagai agen pengembang agama melalui pakaian.

Dosa-Dosa Yang Di Pandang Ringan Oleh Manusia

Sabda Rasulullah SAW;"Barangsiapa yang melakukan suatu dsa,maka akan tumbuh di hatinya setitik hitam.kiranya ia bertaubat,akan terkikislah titik hitam itu dari muka hatinya,jika ia tidak bertaubat,maka titik hitam itu akan merebak sehingga seluruh muka hatinya menjadi hitam."Demikian halnya dengan wanita yang keluar rumah dengan memakai wangian sehingga menyebabkan lelaki tergoda.Inilah kebiasaan yang menjadi fenomena umum hari ini.Ramai wanita yang keluar rumah dengan berwangia-wangian hingga baunya menjelajahi segenap ruang.Sabda Rasulullah SAw,"Mana-mana perempuan yang memakai wangian kemudian melalui suatu kaum agar mereka mencium bau wanginya,maka dia seorang penzina."Sebahagian wanita meremehkan masalah ini.Islam memandang tegas masalah ini.Perempuan yang telah terlanjur memakai wangian jika hendak keluar rumah ia diwajibkan mandi terlebih dahulu seperti mandi junu,meskipun bertujuan hendak ke masjid.Syariat Islam telah menggariskan bahawa wangian wanita Muslimah adalah yang kelihatan warnanya dan tidak keras semerbak baunya.Kita memohon kepada Allah,semoga Ia tidak murka kepada kita dan semoga tidak menghukum orang-oang soleh sama ada lelaki atau perempuan atas sebab dosa orang-orang jahil. Semoga Allah menunjuki kita semua ke jalan yang lurus yang di berkati di dunia mahupun di akhirat.Amin.....
(Sekadar untuk peringatan bersama....InsyaAllah)

Najiskah darah manusia

Darah itu ada beberapa jenis:

1 - Darah Haid

Darah ini najis, menurut kesepakatan ulama. Telah disebutkan dalil yang menunjukkan kenajisannya.

2. Darah manusia

Terdapat perselisihan pendapat mengenainya. Pendapat yang masyhur dari kalangan para ulama mazhab fiqh bahwasanya darah adalah najis. Namun, mereka tidak memiliki hujjah yang kuat. Kebanyakan mereka menganggap bahawa darah itu diharamkan berdasarkan dalil al-Quran sebagaimana dalam firman-Nya:“Katakanlah, ‘Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi; kerana sesungguhnya semua itu kotor’.” (al-An’am, 6: 145)Menurut mereka, pengharaman itu sekaligus menunjukkan kenajisan, sebagaimana yang mereka lakukan (nyatakan) berkenaan dengan khamar. Dan ini sudah jelas. Tetapi telah dinukil dari segolongan besar ahli ilmu berkenaan ijma’ kenajisannya. Perbahasannya akan dibawakan satu persatu.Di sebelah pihak yang lain, sebilangan ulama muta’akhirin, di antaranya asy-Syaukani, Shiddiq Khan, al-Albani, dan lbnu Utsaimin berpendapat mengenai kesuciannya. Kerana, menurut mereka, tidak ada ketetapan ijma’. Mereka berhujjah dengan dalil-dalil sebagaimana berikut:A - Hukum asal segala sesuatu itu suci, hingga ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Kami tidak pernah mengetahui bahawasanya Rasulullah memenintahkan untuk menyucikan darah selain darah haid. Padahal banyak orang sering mengalami luka atau sejenisnya. Seandainya darab itu najis, nescaya Rasulullah akan menjelaskannya kerana masalah ini sangat penting.B - Kaum Muslimin, dari dahulu hingga sekarang, tetap diperintahkan mengerjakan solat dengan luka-luka yang ada pada tubuh mereka. Bahkan ada yang mengalirkan darah yang sangat banyak yang tidak tidak boleh ditahan pengalirannya. Namun, tidak pernah diriwayatkan dari Nabi bahawa beliau memerintahkan untuk mencucinya. Tidak pemah pula diriwayatkan bahawasanya mereka mempersoalkan tentang darah-darah yang keluar tersebut.Al-Hasan berkata, “Dari dahulu sehinggalah sekarang kaum Muslimin tetap mengerjakan solat dengan luka-luka pada tubuh mereka.” (Sanadnya sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq (1/336), dan asalnya dari lbnu Abu Syaibah dengan sanad yang sahih, seperti mana disebutkan dalam Fathul Bari (1/337))Dalam hadis sahabat Anshar “Bahawasanya ketika ia solat pada malam hari, ia dipanah oleh seorang musyrik. Lalu ia mencabut panahnya dan meletakkannya. Hingga ia dipanah sehingga tiga kali. Kemudian ia ruku’, sujud, dan terus melanjutkan solatnya, sementara darah terus menaIir.” (Hadis sahih, diriwayatkan secara mu’allaq oleh aI-Bukhari (1/336), dan asalnya dari Ahmad dan selainnya dengan sanad yang sahih)Al-Albani di dalam kitabnya, Tamamul Minnah (hal. 51-52), mengatakan, “Hadis ini mempunyai hukum marfu’, kerana mustahil Nabi tidak mengetahuinya. Kalaulah darah yang banyak keluar itu membatalkan wudhu’nya, tentulah Rasulullah akan menjelaskannya. Kerana menunda penjelasan pada waktu yang diperlukan adalah tidak boleh, seperti yang difahami dalam kaidah ilmu ushul. Jika kita beranggapan Rasulullah tidak mengetahuinya, namun hal ini tidak tersembunyi bagi Allah yang tidak ada perkara yang tersembunyi bagi-Nya di langit ataupun di bumi. Kalaulah ia membatalkan wudhu, atau najis, tentulah Allah telah mewahyukan tentang hal itu kepada Nabi-Nya, sebagaimana kenyataannya yang sudah jelas bagi sesiapa pun.”Dalam hadis tentang di mana terbunuhnya Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu disebutkan, “Umar terus mengerjakan solat, sementara darahnya membasahi sekujur tubuhnya.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Malik (82); al-Baihaqi (1/357) dan selainnya, dengan sanad shahih) Yakni darahnya terus mengalir.C - Hadis Aisyah berkenaan kisah kematian Sa’ad bin Muadz, ia berkata, “Sa’ad bin Muadz terluka pada peperangan Khandak kerana dipanah oleh seorang laki-laki pada pelipisnya. Lalu Rasulullah membuatkan khemah di masjid agar mudah untuk menjenguknya. Ketika malam tiba, melebarlah lukanya, lalu mengalirlah darah dan lukanya hingga membasahi khemah yang ada di sampingnya. Mereka berkata, “Hai penghuni khemah, apa yang kalian kirim kepada kami?” Ketika mereka melihatnya, ternyata luka Sa’ad telah pecah dan darahnya memancar/mengalir dengan deras. Kemudian beliau pun meninggal.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3100) secara ringkas; dan ath-Thabrani dalam al-Kabir (VI/7))Penulis berkata: Tidak diriwayatkan bahawasanya Nabi memerintahkan untuk menyiramkan air padanya. Apalagi hal ini terjadi di masjid, sebagaimana beliau memerintahkan untuk menjiruskan air pada air kencing orang Arab badui, sebagaimana dalam suatu hadis yang mana nabi memerintahkan agar bekas kencing orang badui yang kencing di masjid tersebut dibasuh/disucikan dengan air. (Rujuk; Hadis Riwayat al-Bukhari, 6025. Muslim, 284)D - Ketika lbnu Rusyd menyebutkan perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang darah ikan. Beliau menyebutkan sebab perselisihan mereka, iaitu tentang masalah status bangkainya. Pihak yang berpendapat bangkainya itu masuk dalam keumuman pengharaman, maka mereka menghukumi darahnya juga demikian. Sementara pihak yang mengeluarkan bangkai ikan dan keumuman dalil, maka mereka mengeluarkan hukum darahnya dari hukum tersebut, kerana diqiyaskan pada bangkai.Saya katakan, mereka juga berpendapat sucinya mayat manusia. Demikian juga darahnya, menurut kaedah yang mereka lakukan. Oleh kerana itu, Ibnu Rusyd mengulas setelahnya, “Nash hanya menunjukkan najisnya darah haid. Adapun selain itu maka hukumnya tetap pada hukum asal yang telah disepakati di antara kedua pihak yang berselisih, iaitu suci. Dan, tidak boleh dikeluarkan dari hukum asal, kecuali dengan nash yang dengannya hujjah dapat ditegakkan.”Jika ditanyakan: Mengapa tidak diqiyaskan saja dengan darah haid? Bukankah darah haid adalah najis?Maka kita jawab: ini adalah qiyas yang tidak tepat.Kerana darah haid adalah darah kebiasaan kaum wanita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,“Sesungguhnya ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan bagi kaum wanita keturunan Adam.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (294) dan Muslim (1211))Rasulullah bersabda tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah yang berasal dari urat.” (Hadits sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (327) dan Muslim (333))Kemudian darah haid adalah darah yang sangat kental dan berbau tidak sedap. Ia menyerupai tinja dan air kencing, bukan yang keluar dari selain dua jalur tersebut.

3 - Darah haiwan yang boleh dimakan dagingnya

Pendapat mengenainya seperti pendapat mengenai darah manusia, dalam hal yang tidak adanya dalilnya yang menunjukkan kenajisannya. Jadi, hukumnya dibawa kepada hukum asalnya (iaitu suci).Pendapat yang menyatakan kesuciannya ini juga dikuatkan oleh:Hadis dari Ibnu Mas’ud, Ia berkata, “Rasulullah pernah solat di Ka’bah, sementara Abu Jahal dan kawan-kawannya sedang duduk-duduk. Lalu sebahagian mereka saling berkata pada sebahagian yang lain, “Siapakah di antara kalian yang mahu mengambil kotoran unta milik keluarga si fulan, kemudian mengambil kotoran, darah dan tahinya, lalu membawanya ke mari. Kemudian membiarkannya hingga ketika Muhammad sujud, maka ia meletakkan kotoran tersebut di atas belakangnya?” Bangkitlah orang yang paling celaka di antara mereka. Ketika Rasulullah sujud, ia meletakkannya di antara kedua pundak beliau, dan Nabi tetap sujud. Mereka pun tertawa-tawa.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh aI-Bukhari (240) dan Muslim (1794))Maka, seandainya darah unta itu adalah najis, tentulah Nabi akan melepas pakaiannya atau keluar dari solatnya.Diriwayatkan dengan sahih “bahawasanya Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pernah mengerjakan solat, sementara pada perutnya terdapat kotoran dari darah unta yang baru disembelihnya, tapi dia tidak berwudhu.” (Sanadnya sahih, dikeluarkan dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (1/25) dan lbnu Abi Syaibah(1/392))Wallahu a’lam, walaupun demikian, ijma’ ulama menyatakan bahawa darah itu haram dan najis hukumnya. Antara yang berpendapat sedemikian adalah Ibnul Qayyim, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar al-Asqalani, Ibnu ‘Abdil Barr, Ibnul Arabi, dan Imam al-Nawawi.Maka, ianya termasuk di dalam persoalan perbezaan pendapat dan khilaf di kalangan ulama yang seharusnya kita berlapang dada.

Disunting dari; Kitab Shahih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Jilid 1, oleh Abu Malik Kamal bin as-Sayyid Salim.

Saidina Ali

Saidina Ali r.a pernah di tanya, "Antara ilmu dan harta, manakah yang lebih penting?"Dengan tegas Saidina Ali menjawab, "Ilmu tetap lebih penting dari harta kerana:
ilmu adalah peninggalan para anbia sedangkan harta adalah peninggalan Firaun, Qarun dan konco-konconya
ilmu memelihara kita tetapi harta terpaksa dipelihara
harta akan berkurang apabila dibelanjakan sebaliknya ilmu akan bertambah
orang yang mempunyai harta akan dihisab, tetapi ilmu dapat memberi pertolongan kepada tuannya di akhirat nanti
harta akan menjadikan seseorang itu keras hatinya sebaliknya ilmu adalah sebagai penawar dan penerang kegelapan hati
manusia kadang-kadang menjadikan harta sebagai raja tetapi ilmu menjadikan manusia lebih mengakui kedaifan dan kehambaan kepada Allah
orang yang berharta kadang-kala digelar bakhil tetapi orang yang berilmu akan dimuliakan
harta lama-kelamaan akan binasa tetapi ilmu kekal abadi
jika banyak harta banyaklah musuh sebaliknya akan banyak rakan dan taulan jika banyak ILMU.. "
Hakikat HARTA: apa yang dimakan akan habis, apa yang dipakai akan lusuh, apa yang disedekahkan sahaja akan menjadi bekalan di hari kemudian nanti...

Soalan Imam Ghazali

Suatu hari, Imam Al-Ghazali berkumpul dengan murid-muridnya lalu beliau bertanya :

Imam Ghazali = Apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia ini ?

Murid 1 = Orang tua

Murid 2 = Guru

Murid 3 = Teman

Murid 4 = Kaum kerabat

Imam Ghazali = Semua jawapan itu benar. Tetapi yang paling dekat dengan kita ialah MATI.

Sebab itu janji Allah bahawa setiap yang bernyawa pasti akan mati ( Surah Ali-Imran :185).


Imam Ghazali = Apa yang paling jauh dari kita di dunia ini ?


Murid 1 = Negeri Cina

Murid 2 = Bulan

Murid 3 = Matahari

Murid 4 = Bintang-bintang


Iman Ghazali = Semua jawapan itu benar. Tetapi yang paling benar adalah MASA LALU.



Bagaimanapun kita, apapun kenderaan kita, tetap kita tidak akan dapat kembali ke masa yang lalu. Oleh sebab itu kita harus menjaga hari ini, hari esok dan hari-hari yang akan datang dengan perbuatan yang sesuai dengan ajaran Agama.


Iman Ghazali = Apa yang paling besar didunia ini ?

Murid 1 = Gunung

Murid 2 = Matahari

Murid 3 = Bumi

Murid 4 = Laut

Imam Ghazali = Semua jawapan itu benar, tapi yang besar sekali adalah HAWA NAFSU

(Surah Al A’raf: 179). Maka kita harus hati-hati dengan nafsu kita, jangan sampai nafsu kita membawa ke neraka.”


Imam Ghazali = Apa yang paling berat didunia ?

Murid 1 = Baja

Murid 2 = Besi

Murid 3 = Gajah

Murid 4 = Unta

Imam Ghazali = Semua itu benar, tapi yang paling berat adalah MEMEGANG AMANAH

(Surah Al-Azab : 72 ). Tumbuh-tumbuhan, binatang, gunung, dan malaikat semua tidak mampu ketika Allah SWT meminta mereka menjadi khalifah (pemimpin) di dunia ini. Tetapi manusia dengan sombongnya berebut-rebut menyanggupi permintaan Allah SWT sehingga banyak manusia masuk ke neraka kerana gagal memegang amanah.


Imam Ghazali = Apa yang paling ringan di dunia ini ?

Murid 1 = Kapas

Murid 2 = Angin

Murid 3 = Debu

Murid 4 = Daun-daun

Imam Ghazali = Semua jawaban kamu itu benar, tapi yang paling ringan sekali didunia ini adalah MENINGGALKAN SOLAT.
Gara-gara pekerjaan kita atau urusan dunia, kita tinggalkan solat

Imam Ghazali = Apa yang paling tajam sekali didunia ini ?

Murid- Murid dengan serentak menjawab = Pedang

Imam Ghazali =Itu benar, tapi yang paling tajam sekali didunia ini adalah LIDAH MANUSIA. Kerana melalui lidah, manusia dengan mudahnya menyakiti hati dan melukai perasan saudaranya sendiri

Detik Terakhir Kewafatan Rasullullah

Daripada Ibnu Mas’ud ra bahawasanya ia berkata:
Ketika ajal Rasulullah SAW sudah dekat, baginda mengumpul kami di rumah Siti Aisyah ra.
Kemudian baginda memandang kami sambil berlinangan air matanya, lalu bersabda:“Marhaban bikum, semoga Allah memanjangkan umur kamu semua, semoga Allah menyayangi, menolong dan memberikan petunjuk kepada kamu. Aku berwasiat kepada kamu, agar bertakwa kepada Allah. Sesungguhnya aku adalah sebagai pemberi peringatan untuk kamu.
Janganlah kamu berlaku sombong terhadap Allah.”
Allah berfirman: “Kebahagiaan dan kenikmatan di akhirat. Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan dirinya dan membuat kerosakan di muka bumi. Dan kesudahan syurga itu bagi orang-orang yang bertakwa.”
Kemudian kami bertanya: “Bilakah ajal baginda ya Rasulullah? Baginda menjawab: Ajalku telah hampir, dan akan pindah ke hadhrat Allah, ke Sidratulmuntaha dan ke Jannatul Makwa serta ke Arsyila’ la.”
Kami bertanya lagi: “Siapakah yang akan memandikan baginda ya Rasulullah? Rasulullah menjawab: Salah seorang ahli bait. Kami bertanya: Bagaimana nanti kami mengafani baginda ya Rasulullah?
Baginda menjawab: “Dengan bajuku ini atau pakaian Yamaniyah.”
Kami bertanya: “Siapakah yang mensolatkan baginda di antara kami?” Kami menangis dan Rasulullah SAW pun turut menangis.
Kemudian baginda bersabda: “Tenanglah, semoga Allah mengampuni kamu semua. Apabila kamu semua telah memandikan dan mengafaniku, maka letaklah aku di atas tempat tidurku, di dalam rumahku ini, di tepi liang kuburku, kemudian keluarlah kamu semua dari sisiku. Maka yang pertama-tama mensolatkan aku adalah sahabatku Jibril as. Kemudian Mikail, kemudian Israfil kemudian Malaikat Izrail (Malaikat Maut) beserta bala tenteranya. Kemudian masuklah anda dengan sebaik-baiknya. Dan hendaklah yang mula solat adalah kaum lelaki dari pihak keluargaku, kemudian yang wanita-wanitanya, dan kemudian kamu semua.”
Semakin Tenat Semenjak hari itulah Rasulullah SAW bertambah sakitnya, yang ditanggungnya selama 18 hari, setiap hari ramai yang mengunjungi baginda, sampailah datangnya hari Isnin, di saat baginda menghembus nafas yang terakhir.
Sehari menjelang baginda wafat iaitu pada hari Ahad, penyakit baginda semakin bertambah serius. Pada hari itu, setelah Bilal bin Rabah selesai mengumandangkan azannya, ia berdiri di depan pintu rumah Rasulullah, kemudian memberi salam: “Assalamualaikum ya Rasulullah?” Kemudian ia berkata lagi “Assolah yarhamukallah.”
Fatimah menjawab: “Rasulullah dalam keadaan sakit?” Maka kembalilah Bilal ke dalam masjid, ketika bumi terang disinari matahari siang, maka Bilal datang lagi ke tempat Rasulullah, lalu ia berkata seperti perkataan yang tadi. Kemudian Rasulullah memanggilnya dan menyuruh ia masuk.
Setelah Bilal bin Rabah masuk, Rasulullah SAW bersabda: “Saya sekarang dalam keadaan sakit, Wahai Bilal, kamu perintahkan sahaja agar Abu Bakar menjadi imam dalam solat.”
Maka keluarlah Bilal sambil meletakkan tangan di atas kepalanya sambil berkata: “Aduhai, alangkah baiknya bila aku tidak dilahirkan ibuku?” Kemudian ia memasuki masjid dan berkata kepada Abu Bakar agar beliau menjadi imam dalam solat tersebut.
Ketika Abu Bakar ra melihat ke tempat Rasulullah yang kosong, sebagai seorang lelaki yang lemah lembut, ia tidak dapat menahan perasaannya lagi, lalu ia menjerit dan akhirnya ia pengsan. Orang-orang yang berada di dalam masjid menjadi bising sehingga terdengar oleh Rasulullah SAW. Baginda bertanya: “Wahai Fatimah, suara apakah yang bising itu? Siti Fatimah menjawab: Orang-orang menjadi bising dan bingung kerana Rasulullah SAW tidak ada bersama mereka.”
Kemudian Rasulullah SAW memanggil Ali bin Abi Thalib dan Abbas ra, sambil dibimbing oleh mereka berdua, maka baginda berjalan menuju ke masjid. Baginda solat dua rakaat, setelah itu baginda melihat kepada orang ramai dan bersabda: “Ya ma’aasyiral Muslimin, kamu semua berada dalam pemeliharaan dan perlindungan Allah, sesungguhnya Dia adalah penggantiku atas kamu semua setelah aku tiada. Aku berwasiat kepada kamu semua agar bertakwa kepada Allah SWT, kerana aku akan meninggalkan dunia yang fana ini. Hari ini adalah hari pertamaku memasuki alam akhirat, dan sebagai hari terakhirku berada di alam dunia ini.”
Malaikat Maut Datang Bertamu Pada hari esoknya, iaitu pada hari Isnin, Allah mewahyukan kepada Malaikat Maut supaya ia turun menemui Rasulullah SAW dengan berpakaian sebaik-baiknya. Dan Allah menyuruh kepada Malaikat Maut mencabut nyawa Rasulullah SAW dengan lemah lembut. Seandainya Rasulullah menyuruhnya masuk, maka ia dibolehkan masuk, namun jika Rasulullah SAW tidak mengizinkannya, ia tidak boleh masuk, dan hendaklah ia kembali sahaja.
Maka turunlah Malaikat Maut untuk menunaikan perintah Allah SWT. Ia menyamar sebagai seorang biasa. Setelah sampai di depan pintu tempat kediaman Rasulullah SAW, Malaikat Maut itupun berkata: “Assalamualaikum Wahai ahli rumah kenabian, sumber wahyu dan risalah!” Fatimah pun keluar menemuinya dan berkata kepada tamunya itu: “Wahai Abdullah (Hamba Allah), Rasulullah sekarang dalam keadaan sakit.”
Kemudian Malaikat Maut itu memberi salam lagi: “Assalamualaikum. Bolehkah saya masuk?” Akhirnya Rasulullah SAW mendengar suara Malaikat Maut itu, lalu baginda bertanya kepada puterinya Fatimah: “Siapakah yang ada di muka pintu itu? Fatimah menjawab: “Seorang lelaki memanggil baginda, saya katakan kepadanya bahawa baginda dalam keadaan sakit. Kemudian ia memanggil sekali lagi dengan suara yang menggetarkan sukma.”
Rasulullah SAW bersabda: “Tahukah kamu siapakah dia?” Fatimah menjawab: “Tidak wahai baginda.” Lalu Rasulullah SAW menjelaskan: “Wahai Fatimah, ia adalah pengusir kelazatan, pemutus keinginan, pemisah jemaah dan yang meramaikan kubur.”
Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Masuklah, Wahai Malaikat Maut. Maka masuklah Malaikat Maut itu sambil mengucapkan ‘Assalamualaika ya Rasulullah.” Rasulullah SAW pun menjawab: Waalaikassalam Ya Malaikat Maut. Engkau datang untuk berziarah atau untuk mencabut nyawaku?”
Malaikat Maut menjawab: “Saya datang untuk ziarah sekaligus mencabut nyawa. Jika tuan izinkan akan saya lakukan, kalau tidak, saya akan pulang.
Rasulullah SAW bertanya: “Wahai Malaikat Maut, di mana engkau tinggalkan kecintaanku Jibril? “Saya tinggal ia di langit dunia?” Jawab Malaikat Maut.
Baru sahaja Malaikat Maut selesai bicara, tiba-tiba Jibril as datang kemudian duduk di samping Rasulullah SAW. Maka bersabdalah Rasulullah SAW: “Wahai Jibril, tidakkah engkau mengetahui bahawa ajalku telah dekat? Jibril menjawab: Ya, Wahai kekasih Allah.”
Ketika Sakaratul Maut Seterusnya Rasulullah SAW bersabda: “Beritahu kepadaku Wahai Jibril, apakah yang telah disediakan Allah untukku di sisinya? Jibril pun menjawab; “Bahawasanya pintu-pintu langit telah dibuka, sedangkan malaikat-malaikat telah berbaris untuk menyambut rohmu.”
Baginda SAW bersabda: “Segala puji dan syukur bagi Tuhanku. Wahai Jibril, apa lagi yang telah disediakan Allah untukku? Jibril menjawab lagi: Bahawasanya pintu-pintu Syurga telah dibuka, dan bidadari-bidadari telah berhias, sungai-sungai telah mengalir, dan buah-buahnya telah ranum, semuanya menanti kedatangan rohmu.”
Baginda SAW bersabda lagi: “Segala puji dan syukur untuk Tuhanku. Beritahu lagi wahai Jibril, apa lagi yang di sediakan Allah untukku? Jibril menjawab: Aku memberikan berita gembira untuk tuan. Tuanlah yang pertama-tama diizinkan sebagai pemberi syafaat pada hari kiamat nanti.”
Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Segala puji dan syukur, aku panjatkan untuk Tuhanku. Wahai Jibril beritahu kepadaku lagi tentang khabar yang menggembirakan aku?”
Jibril as bertanya: “Wahai kekasih Allah, apa sebenarnya yang ingin tuan tanyakan? Rasulullah SAW menjawab: “Tentang kegelisahanku, apakah yang akan diperolehi oleh orang-orang yang membaca Al-Quran sesudahku? Apakah yang akan diperolehi orang-orang yang berpuasa pada bulan Ramadhan sesudahku? Apakah yang akan diperolehi orang-orang yang berziarah ke Baitul Haram sesudahku?”
Jibril menjawab: “Saya membawa khabar gembira untuk baginda. Sesungguhnya Allah telah berfirman: Aku telah mengharamkan Syurga bagi semua Nabi dan umat, sampai engkau dan umatmu memasukinya terlebih dahulu.”
Maka berkatalah Rasulullah SAW: “Sekarang, tenanglah hati dan perasaanku. Wahai Malaikat Maut dekatlah kepadaku?” Lalu Malaikat Maut pun berada dekat Rasulullah SAW.
Ali ra bertanya: “Wahai Rasulullah SAW, siapakah yang akan memandikan baginda dan siapakah yang akan mengafaninya? Rasulullah menjawab: Adapun yang memandikan aku adalah engkau wahai Ali, sedangkan Ibnu Abbas menyiramkan airnya dan Jibril akan membawa hanuth (minyak wangi) dari dalam Syurga.
Kemudian Malaikat Maut pun mulai mencabut nyawa Rasulullah. Ketika roh baginda sampai di pusat perut, baginda berkata: “Wahai Jibril, alangkah pedihnya maut.”
Mendengar ucapan Rasulullah itu, Jibril as memalingkan mukanya. Lalu Rasulullah SAW bertanya: “Wahai Jibril, apakah engkau tidak suka memandang mukaku? Jibril menjawab: Wahai kekasih Allah, siapakah yang sanggup melihat muka baginda, sedangkan baginda sedang merasakan sakitnya maut?” Akhirnya roh yang mulia itupun meninggalkan jasad Rasulullah SAW.
Kesedihan Sahabat Berkata Anas ra: “Ketika aku lalu di depan pintu rumah Aisyah ra aku dengar ia sedang menangis, sambil mengatakan: Wahai orang-orang yang tidak pernah memakai sutera. Wahai orang-orang yang keluar dari dunia dengan perut yang tidak pernah kenyang dari gandum. Wahai orang yang telah memilih tikar daripada singgahsana. Wahai orang yang jarang tidur di waktu malam kerana takut Neraka Sa’ir.”
Dikisahkan dari Said bin Ziyad dari Khalid bin Saad, bahawasanya Mu’az bin Jabal ra telah berkata: “Rasulullah SAW telah mengutusku ke Negeri Yaman untuk memberikan pelajaran agama di sana. Maka tinggallah aku di sana selama 12 tahun. Pada satu malam aku bermimpi dikunjungi oleh seseorang, kemudian orang itu berkata kepadaku: “Apakah anda masih lena tidur juga wahai Mu’az, padahal Rasulullah SAW telah berada di dalam tanah.”
Mu’az terbangun dari tidur dengan rasa takut, lalu ia mengucapkan: “A’uzubillahi minasy syaitannir rajim?” Setelah itu ia lalu mengerjakan solat.
Pada malam seterusnya, ia bermimpi seperti mimpi malam yang pertama. Mu’az berkata: “Kalau seperti ini, bukanlah dari syaitan?” Kemudian ia memekik sekuat-kuatnya, sehingga didengar sebahagian penduduk Yaman.
Pada esok harinya orang ramai berkumpul, lalu Mu’az berkata kepada mereka: “Malam tadi dan malam sebelumnya saya bermimpi yang sukar untuk difahami. Dahulu, bila Rasulullah SAW bermimpi yang sukar difahami, baginda membuka Mushaf (al-Quran). Maka berikanlah Mushaf kepadaku. Setelah Mu’az menerima Mushaf, lalu dibukanya maka nampaklah firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula?” (Az-Zumar: 30).
Maka menjeritlah Mu’az, sehingga ia tak sedarkan diri. Setelah ia sedar kembali, ia membuka Mushaf lagi, dan ia nampak firman Allah yang berbunyi: “Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barangsiapa yang berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudharat kepada orang-orang yang bersyukur?” (Ali-lmran: 144)
Maka Mu’az pun menjerit lagi: “Aduhai Abal-Qassim. Aduhai Muhammad?” Kemudian ia keluar meninggalkan Negeri Yaman menuju ke Madinah. Ketika ia akan meninggalkan penduduk Yaman, ia berkata: “Seandainya apa yang kulihat ini benar. Maka akan meranalah para janda, anak-anak yatim dan orang-orang miskin, dan kita akan menjadi seperti biri-biri yang tidak ada pengembala.”
Kemudian ia berkata: “Aduhai sedihnya berpisah dengan Nabi Muhammad SAW?” Lalu iapun pergi meninggalkan mereka. Di saat ia berada pada jarak lebih kurang tiga hari perjalanan dari Kota Madinah, tiba-tiba terdengar olehnya suara halus dari tengah-tengah lembah, yang mengucapkan firman Allah yang bermaksud: “Setiap yang bernyawa pasti akan merasakan mati.”
Lalu Mu’az mendekati sumber suara itu, setelah berjumpa, Mu’az bertanya kepada orang tersebut: “Bagaimana khabar Rasulullah SAW? Orang tersebut menjawab: Wahai Mu’az, sesungguhnya Muhammad SAW telah meninggal dunia. Mendengar ucapan itu Mu’az terjatuh dan tak sedarkan diri. Lalu orang itu menyedarkannya, ia memanggil Mu’az: Wahai Mu’az sedarlah dan bangunlah.”
Ketika Mu’az sedar kembali, orang tersebut lalu menyerahkan sepucuk surat untuknya yang berasal dari Abu Bakar Assiddik, dengan cop dari Rasulullah SAW. Tatkala Mu’az melihatnya, ia lalu mencium cop tersebut dan diletakkan di matanya, kemudian ia menangis dengan tersedu-sedu.
Setelah puas ia menangis iapun melanjutkan perjalanannya menuju Kota Madinah. Mu’az sampai di Kota Madinah pada waktu fajar menyingsing. Didengarnya Bilal sedang mengumandangkan azan Subuh. Bilal mengucapkan: “Asyhadu Allaa Ilaaha Illallah?” Mu’az menyambungnya: “Wa Asyhadu Anna Muhammadur Rasulullah?” Kemudian ia menangis dan akhirnya ia jatuh dan tak sedarkan diri lagi.
Pada saat itu, di samping Bilal bin Rabah ada Salman Al-Farisy ra lalu ia berkata kepada Bilal: “Wahai Bilal sebutkanlah nama Muhammad dengan suara yang kuat dekatnya, ia adalah Mu’az yang sedang pengsan.
Ketika Bilal selesai azan, ia mendekati Mu’az, lalu ia berkata: “Assalamualaika, angkatlah kepalamu wahai Mu’az, aku telah mendengar dari Rasulullah SAW, baginda bersabda: “Sampaikanlah salamku kepada Mu’az.”
Maka Mu’az pun mengangkatkan kepalanya sambil menjerit dengan suara keras, sehingga orang-orang menyangka bahawa ia telah menghembus nafas yang terakhir, kemudian ia berkata: “Demi ayah dan ibuku, siapakah yang mengingatkan aku pada baginda, ketika baginda akan meninggalkan dunia yang fana ini, wahai Bilal? Marilah kita pergi ke rumah isteri baginda Siti Aisyah ra.”
Ketika sampai di depan pintu rumah Siti Aisyah, Mu’az mengucapkan: “Assalamualaikum ya ahlil bait, wa rahmatullahi wa barakatuh?” Yang keluar ketika itu adalah Raihanah, ia berkata: “Aisyah sedang pergi ke rumah Siti Fatimah. Kemudian Mu’az menuju ke rumah Siti Fatimah dan mengucapkan: “Assalamualaikum ya ahli bait.”
Siti Fatimah menyambut salam tersebut, kemudian ia berkata: “Rasulullah SAW bersabda: Orang yang paling alim di antara kamu tentang perkara halal dan haram adalah Mu’az bin Jabal, ia adalah kekasih Rasulullah SAW.”
Kemudian Fatimah berkata lagi: “Masuklah wahai Mu’az?” Ketika Mu’az melihat Siti Fatimah dan Aisyah ra ia terus pengsan dan tak sedarkan diri. Ketika ia sedar, Fatimah lalu berkata kepadanya: “Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sampaikanlah salam saya kepada Mu’az dan khabarkan kepadanya bahawasanya ia kelak di hari kiamat sebagai imam ulama.”
Kemudian Mu’az bin Jabal keluar dari rumah Siti Fatimah menuju ke arah kubur Rasulullah SAW.

Melihat Positif Dalam Negatif

MELIHAT POSITIF DLM NEGATIF
Sesungguhnya kita patut BERSYUKUR...

1. untuk suami/isteri yang tidur berdengkur diwaktu malam, kerana beliau tidur disisi kita bukan dengan orang lain.

2. untuk anak/adik perempuan kita yang mengomel apabila mencuci pinggan, kerana itu bermakna dia berada di rumah, bukan dijalanan berpeleseran.

3. untuk cukai pendapatan yang kita kena bayar, kerana itu bermakna kita masih mempunyai pekerjaan.

4. untuk pakaian kita yang dah tak muat, kerana itu bermakna kita cukup makan.

5. untuk lantai yang perlu dimop, tingkap yang perlu dilap, dan rumah yang perlu dikemas, kerana itu bermakna kita mempunyai tempat tinggal.

6. untuk bunyi bising jiran-jiran, kerana itu bermakna kita masih lagi boleh mendengar.

7. untuk timbunan pakaian yang perlu dicuci/digosok kerana itu bermakna kita ada pakaian untuk dipakai.

8. untuk keletihan/kesakitan otot selepas seharian bekerja, kerana itu bermakna kita masih berupaya untuk kerja kuat.

9. untuk tempat letak kereta yang jauh daripada lif, kerana itu bermakna kita masih berupaya untuk berjalan.

10.untuk jam loceng yang berdering pada waktu pagi, kerana itu bermakna kita masih hidup untuk meneruskan hari tersebut...

BELAJARLAH BERSYUKUR.......

Jaga cara bersuci

Jika cara bersuci tidak dijaga, ibadah kita tak akan sampai kepada Allah dengan gilang-gemilang dan kita tak akan selamat dari murka-Nya.Demikian sempurnanya Islam, sampaikan soal cara dan bagaimana kita hendak (buang air) dan istinjak pun dititik-beratkan, bahkan diberi panduan. Cuba cari mana agama selain Islam yang menyuluh seluruh aspek dan rutin seharian penganutnya! Sampai kepada sekecil-kecil perkara pun diberi perhatian yang cukup besar.Tetapi di sudut yang lain, kita sebagai umat Islam pula, adakah telah menghayati sepenuh dan sesungguhnya segala panduan yang dibentangkan itu? Atau apakah kita hanya sekadar berbangga dengan kesyumulan Islam itu sahaja tanpa turut menjadikan praktik seharian kita syumul persis Islam juga?Untuk lebih fokus, bagaimana cara kita bersuci dari hadas kecil dan hadas besar kita? Selama ini, apakah cara kita beristinjak dari kencing dan berak, sudah okey? Sudah menepati sunnah Rasulullah s.a.w.? Apakah kita benar-benar menghalusinya? Atau kita main tembak, main tibai dan hentam saja.Maknanya, kita kena pelajari dan amalkan sungguh-sungguh segala ilmu yang telah kita pelajari hatta dalam bab bersuci ini sekalipun. Kena ulangkaji dan perkemas-kinikan segala tajuk dan perkara yang ada di dalamnya. Tak boleh main ikut-ikut dan main logik sahaja, mesti berasas dan berpandukan ilmu dan tunjuk ajar alim ulama.Sesetengah orang biasa juga berkata, "Lecehlah, asyik-asyik cerita bab taharah (bersuci). Bila nak meningkat dan berkembang?" Betul, kita boleh sahaja meningkat dan berkembang menceritakan apa jua tajuk dan fasal di dalam ilmu Islam. Tidak ada hadnya, tetapi jangan lupa bahawa kita hendaklah menjadikan setiap bab atau fasal atau ilmu yang kita pelajari itu kait-mengait dan saling terhubung di antara satu sama lain. Ilmu-ilmu itu sama sekali tidak boleh terpisah dalam praktiknya. Contoh, apabila kita mempelajari tajuk puasa ataupun sedang menghadapi ibadah berpuasa, jangan pula soal bersuci atau solat terabai dan tidak terurus.Bukankah suci dari najis dan hadas pada diri dan pakaian itu merupakan syarat sahnya solat seseorang? la menjadi kunci dan tiket kepada sahnya solat. Manakala solat pula menjadi kunci dan tiket ke syurga.Sabda Rasulullah s.a.w.: "Kunci solat itu ialah bersuci." (Riwayat Abu Daud dan at-Tirmizi). Lihatlah tautan dan pertaliannya sekali lagi. Belum lagi tautan dan pertalian amalan-amalan atau ibadah-ibadah yang lain.Kalau tak beres soal bersuci, bermakna tak beres jugalah solat dan makan minum kita. Kita semua tentu tahu apa akan jadi dengan solat dan makan minum kita selepas itu. Solat dalam keadaan tidak bersuci bermakna kita belum lagi mendirikan solat. Makan minum yang tidak suci bermakna kita menelan najis atau menjamah yang haram. Apabila tiang agama tidak beres, ia akan melarat kepada semua urusan. Bayangkan...Pernah sekali saya mendengar rungutan seorang siak yang sedang membersihkan kawasan berwuduk di sebuah masjid: "Nak cakap pun tak kena, tak cakap pun tak kena. Kalau nak diikutkan dah datang berjemaah kat masjid ni dah berbelas-belas tahun, tapi kalau dalam bab kencing, main tembak sahaja. Tempat wuduk pun dipakai untuk kencing. Entah-entah masih bawa 'sisa' kencing ke dalam solat." Wal'iyazubillah.Memang benar kata siak tu. Kita tak boleh pandang remeh hal-hal macam ni. Dalam kita dok pasang harapan agar Allah terima dan nilai ibadah kita, kena sertakan juga rasa 'takut' kalau-kalau ibadah kita tak sampai atau tak diterima oleh Allah s.w.t. kerana banyak sangat lompang dan cacat celanya.Masih ada ramai di kalangan umat Islam yang mengabaikan tatacara dan adab ketika hendak kencing. Cuba bayangkan orang suka kencing berdiri. Apakah air kencingnya tidak terpercik mengenai diri dan pakaiannya? Walhal kita nak bersolat dan pakaian kita pun hendak dibawa bersolat. Ada orang yang basuhan kencingnya amat cincai sekali. Ada pula yang tidak berdehem untuk mengeluarkan sisa-sisa kencing sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Pendek kata, soal kencing saja pun, banyak masalahnya. Yang sedihnya, contoh-contoh tersebut turut berleluasa di kalangan ahli jemaah di masjid dan surau. Apa lagi yang langsung tidak bertandang ke sana. Lalu, "Apa nak jadi?". Nanti sia-sia sahaja jadinya. Sangka kita dah bersolat, rupanya belum lagi.Pasal kencing yang tak sejat dan tak dipastikan kebersihannya, nanti ada orang atau 'ahli ibadah' yang bakal diazab Allah di alam kubur. Na'uzubillahi min zalik. Demikianlah yang dikhabarkan oleh baginda Rasulullah s.a.w. dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban daripada Abu Hurairah r.a. yang bermaksud: "Kami berjalan bersama-sama Rasulullah s.a.w. lalu kami melalui di atas dua kuburan. Maka baginda berhenti dan kami pun turut berhenti bersamanya. Kemudian warna tubuh Nabi jadi berubah hingga bergetar lengan bajunya. Lalu kami bertanya: "Ada apakah wahai Rasulallah?" Baginda bersabda: "Apakah kalian tidak mendengar apa yang aku dengar?" Lalu kami bertanya: "Apakah itu ya Nabiyallah?" Baginda lalu bersabda:"Ini adalah dua orang lelaki yang diseksa di dalam kuburnya dengan seksaan yang pedih kerana dosa (yang dianggap) mudah (ringan)." Kami bertanya:"Di dalam masalah apakah itu?" Lalu baginda bersabda: "Seorang daripadanya tidak memelihara (membersihkan diri) dari kencingnya manakala seorang lagi suka menyakitkan hati jirannya dengan lidahnya, ia mundar-mandir ke sana ke mari di antara mereka (bertujuan) menghamburkan fitnah..." Maka baginda berdoa dengan dua pelepah kurma lalu diletakkan pada setiap kubur (satu pelepah). Kami bertanya: "Apakah itu dapat memberi manfaat kepada mereka?" Baginda bersabda lagi: "Ya, diringankan seksa dari kedua mereka selama mana kedua-dua pelepah tamar itu masih basah (belum kering)."Setelah membaca hadis ini, harap perhatikanlah diri kita serta cara bersuci ahli keluarga kita. Agar ibadah kita sampai kepada Allah dengan gilang-gemilang. Agar kita semua 'terselamat dari kemurkaan Allah s.w.t. dan asbab-asbabnya sama ada di dunia ini, di alam barzakh juga di akhirat sana.

Sayangilah Hati Kita

Hati kita ada pintu-pintunya. Maka kita katakan 'pintu-pintu hati'. Tugas dan tanggungjawab kita ialah memastikan pintu-pintu hati tadi senantiasa terbuka luas. Untuk apa? Supaya ia boleh menerima sebanyak-banyaknya cahaya hidayah serta ilmu Allah s.w.t.Biarpun hati kita sentiasa terbuka, namun kita harus awas selalu. Tahap 'security''nya harus dipantau dan dipertingkatkan dari masa ke semasa. Almaklumlah, banyak juga bilangan musuh yang mahu menjajah kerajaan hati. Banyak musuh yang cemburu pada kegemilangan hati dengan nur hidayahnya yang berkilau serta ilmu Allah yang sarat. Untuk itu, musuh-musuh itu tidak pernah rehat mengintai dan menanti peluang lewat dasar 'keterbukaan' pintu-pintu hati itu.Sehebat mana pun serangan musuh (nafsu dan syaitan), pintu-pintu hati mesti sentiasa terbuka. Tidak boleh tertutup. Terbukanya pintu-pintu hati melambangkan kehebatan dan 'gentle'nya dia. Hati yang pintu-pintunya terbuka tidak pernah gentar dengan serangan-serangan liar itu kerana ia rasa selamat dengan pagar-pagar yang melingkari dan merentang di sekelilingnya. Itulah pagar ketauhidan (akidah), amal soleh, keikhlasan, keyakinan serta kesabaran.Syaitan dan nafsu tidak berupaya untuk terus-menerus menutup pintu-pintu hati yang terbuka tadi. Mereka amat takut dan gerun pada kilauan cahaya iman dan nur hidayah yang menyimbah laksana bebola mentari itu.Namun mereka tak pernah putus asa. Mereka datang lagi dengan cara yang lain pula. Kali ini modus operandi mereka ialah dengan berusaha keras secara berpasukan melemah dan merosakkan pagar-pagarnya yakni pagar-pagar hati tadi. Pagar yang tidak dipantau dan dikawal rapi akhirnya bolos juga!Senjata apa yang diasak sampai melumpuhkan pagar-pagar hati tadi? Tidak lain dan tidak bukan itulah dosa-dosa yang kita lakukan sama ada kepada Allah atau sesama manusia. Senjata dosa yang diguna pakai syaitan dan nafsu pada fasa pertamanya bertindak memusnahkan pagar-pagar hati. Pada fasa berikutnya ia menjadi lebih agresif dan kemaruk. Apabila bala tentera dosa datang dalam jumlah yang banyak, bukan saja pagar hati dapat diruntuhkan, bahkan pintu-pintu hati yang terbuka tadi pun berjaya diceroboh dan dibolosi. Apa yang terjadi selepas 'tentera penjajah' itu berjaya menguasai hati?Hati yang terbuka tadi akan menjadi tertutup. Cahaya iman yang berkemilau bertukar menjadi suram dan kelam. Cahaya ilmu tidak mendapat tempat lagi kerana pintu-pintu hati mula tertutup rapat.Di fasa ini, manusia akan menjadi seorang yang lalai selalai-lalainya. Firman Allah s.w.t: "Sekali-kali tidak (demikian). Sebenamya apa yang selalu mereka lakukan itu menutup hati mereka." (Al-Mutafffifin:14) Al-Hasan menafsirkan ayat ini dengan berkata: "la bermaksud dosa demi dosa, sehingga hati menjadi buta."As-Syeikh Abu Bakar al-Jaea-iri rahimahullah di dalam tafsirnya 'Aisarut Tafasir' menyebutkan: "Dosa-dosa yang dilakukan itu menutupi hati-hati mereka dan mendinding mereka daripada menerima kebenaran."Ulama lain pula menyebutkan:"Apabila dosa dan maksiat menjadi banyak, ia akan meliputi hati mereka."Mungkin anda masih ingat apa yang telah kita perkatakan dulu. Bagaimana dosa bermula dengan satu titik hitam (noktah) seterusnya merebak menjadi banyak. Kemudian ia menjadi karat, di dalam hati. Setelah sekian lama kekaratan ini dibiarkan, ia beralih menjadi lapisan-lapisan yang menutupi hati dengan karung maksiat.Bila keadaan ini berlaku kepada seseorang yang sebelum ini telah mendapat hidayah dan ilmu; maka ia akan jadi terbalik. Ketika itu ia akan dikuasai oleh musuh-musuhnya yang mengheretnya ke mana sahaja yang disukai mereka.
Sayangilah hati kita. Wallahu a'alam.

Hadis Palsu Rejab, Syaaban

wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah dan Rasul-Nya. Jika agama boleh direka cipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan, juga Rasul tidak perlu diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan pembohongan di atas nama agama.Dalam persoalan hadis, ramai kalangan kita yang begitu tidak berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi s.a.w., begitu juga dalam menghuraikannya. Sebahagiannya langsung tidak mengambil berat persoalan kethabitan iaitu kepastian di atas ketulenan sesebuah hadis. Apa sahaja yang dikatakan hadis terus sahaja dibacakan kepada masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq (keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya. Lebih malang ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadis maka pastinya sahih dan wajib diimani. Dengan itu apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus sandarkan kepada Nabi s.a.w. tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda Nabi s.a.w. dalam hadis yang mutawatir: “Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan selain mereka). Berbohong menggunakan nama Nabi s.a.w. adalah satu jenayah yang dianggap sangat berat di dalam Islam. Perbohongan atau berdusta menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau perbuatan, atau pengakuan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, yang mana baginda tidak ada kaitan dengannya.Ini seperti menyebut Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau mengakui sesuatu yang baginda tidak pernah melakukannya. Maka sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. sama ada perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ia disebut sebagai al-hadis. Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta, bukanlah hadis pada hakikatnya. Cuma ia disebut hadis berdasar apa yang didakwa oleh perekanya dan ditambah perkataan al-Maudu’, atau al-Mukhtalaq iaitu palsu, atau rekaan. Maka hadis palsu ialah: “Hadis yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, ia tidak ada hubungan dengan Nabi s.a.w.” (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ‘Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu‘asarah, Beirut).Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi adalah sumber pengambilan agama. Seperti seseorang yang memalsukan pasport di atas nama sesebuah kerajaan. Ia sebenarnya melakukan pembohongan dan jenayah terhadap kerajaan tersebut. Kedudukan Nabi s.a.w. tentunya lebih besar dan agung untuk dibandingkan. Oleh itu dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w. menyebut: “Jangan kamu berdusta ke atasku, sesiapa berdusta ke atasku maka dia masuk neraka.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-‘Asqalani (meninggal 852H) dalam mengulas hadis ini: “Ia merangkumi setiap pendusta ke atas Nabi s.a.w. dan semua jenis pendustaan ke atas baginda.”MendengarMaksudnya: “Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan namaku)” (rujukan: Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, jld 1, m.s. 270, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut).Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang mendengar bahawa ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram. Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H): “Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya.” (Ibn al-Salah,‘Ulum al-Hadis, m.s. 98)Misalnya di tanah air kita, didapati apabila munculnya bulan Rejab dan Syaaban maka hadis-hadis palsu mengenai bulan-bulan tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya hadis: “Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku.” Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha‘if, m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbu‘at al-Islamiyyah, Halab, Syria). Nama penuh Ibn Jahdam ialah Ali bin Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Ibn Jahdam meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadis palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan al-‘Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut).Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada beberapa golongan yang membuat hadis palsu, yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi). Mereka ini membuat hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka. Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadis mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. Alhamdulillah. (Ibn al-Salah, ‘Ulum al-Hadis, m.s. 99)Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada menjadi ejen menyebarkan hadis-hadis palsu mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut. Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w. Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi s.a.w. Demikian juga hadis-hadis mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban (kesemuanya adalah palsu). Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu khas pada malam tersebut adalah palsu. Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban ialah: “Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci) (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain). Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. (jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Ma‘arf, Riyadh). Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada malam tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Syaaban: “Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu Syaaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam.Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi‘in dan tabi’ tabi‘in). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya.IbadatPerhimpunan (malam Nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bidaah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, fatawa Mu‘asarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut). Inilah kenyataan Dr. Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati. Namun dalam masalah ini beliau agak tegas kerana ia bercanggah dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.Justeru, hadis-hadis palsu mengenai Rejab dan Syaaban ini hendaklah dihentikan dari disebarkan ke dalam masyarakat. Kita perlu kembali kepada agama yang tulen. Hasil dari memudah-mudahkan dalam hal seperti ini maka muncullah golongan agama yang suka mendakwa perkara yang bukan-bukan. Dengan menggunakan nama agama segala rekaan baru dibuat untuk kepentingan diri dan kumpulan. Islam tidak pernah memberi kuasa kepada golongan agama, atau sesiapa sahaja untuk mendakwa apa yang dia suka kemudian menyandarkannya kepada agama. Agama kita rujukannya ialah al-Quran dan al-sunah yang dipastikan kesabitannya mengikut yang diputuskan oleh para ulama hadis. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis al-Azhar): “Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadis). Mereka hanya membaca hadis apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadis tersebut. Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya. Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah. (Abu Syahbah, al-Wasit fi ‘Ulum wa al-Mustalah al-Hadis, m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-‘Arabi, Kaherah).Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini tidak dibaluti dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.

Akhlak Nabi bagai Al-Quran

SELEPAS Nabi Muhammad s.a.w wafat, kota Madinah dipenuhi dengan tangisan umat Islam. Mereka antara percaya dengan tidak percaya mengenai berita Rasulullah sudah meninggalkan sahabat.Kemudian, seorang Arab badui menemui Saidina Umar Al Khattab dan memintanya menceritakan kepadanya mengenai akhlak nabi.Saidina Umar menangis mendengar permintaan itu. Dia tidak sanggup menceritakan apa-apa lalu menyuruh Arab badui itu menemui Bilal bin Rabbah.Selepas diajukan permintaan sama, Bilal pun menangis, dia juga tidak sanggup. Bilal hanya dapat menyuruh orang itu menjumpai Saidina Ali bin Abi Talib. Arab badui itu mulai hairan. Bukankah Saidina Umar seorang sahabat lama nabi? Begitu pula Bilal. Bukankah dia sahabat setia nabi? Mengapa mereka tidak sanggup menceritakan akhlak nabi.Dengan cemas, Arab badui itu menemui Saidina Ali bin Abi Talib. Ali dengan linangan air mata berkata: “Ceritakan kepadaku mengenai keindahan dunia ini.” Arab badui itu menjawab: “Bagaimana mungkin aku dapat menceritakan segala keindahan dunia ini...”Ali menjawab: “Engkau tidak sanggup menceritakan keindahan dunia padahal Allah s.w.t. berfirman bahawa sungguh dunia ini kecil dan hanyalah senda gurau belaka. Bagaimana aku dapat melukiskan akhlak nabi sedangkan Allah berfirman: “Sesungguhnya Muhammad memiliki budi pekerti yang agung.” (Surah Al-Qalam: Ayat 4)Arab badui itu lalu menemui Saidatina Aisyah. Isteri nabi yang sering dipanggil Khumairah oleh nabi hanya menjawab: “Khuluquhu al-Quran” (Akhlaknya Muhammad itu al-Quran). Aisyah seakan-akan ingin mengatakan bahawa nabi bagaikan al-Quran berjalan. Arab badui itu tidak puas hati dengan jawapan yang diberikan Saidatina Aisyah. Bagaimana, dia segera mengetahui akhlak nabi, jika perlu melihat seluruh kandungan al-Quran.Aisyah akhirnya menyarankan agar Arab badui itu membaca dan menyemak Surah Al-Mukminun: Ayat 1 hingga 11. Bagi sahabat, masing-masing memiliki kesan tersendiri daripada pergaulannya dengan nabi. Kalau mereka diminta menjelaskan seluruh akhlak nabi, linangan air matalah jawapannya kerana terkenang akan junjungan.Paling tidak mereka hanya mampu menceritakan satu bahagian yang paling indah dan berkesan dalam interaksi mereka dengan nabi.Pada ketika lain, Saidatina Aisyah ditanya mengenai nabi. Aisyah hanya menjawab bahawa semua perilakunya indah. Ketika didesak lagi, Aisyah baru bercerita saat terindah baginya sebagai seorang isteri.“Ketika aku sudah berada di tempat tidur dan kami sudah masuk dalam selimut dan kulit kami sudah bersentuhan, suamiku berkata: “Ya Aisyah, izinkan aku untuk menghadap Tuhanku terlebih dahulu.”Nabi jugalah yang menyebabkan hati Aisyah khuatir kerana ketika menjelang subuh, Aisyah mendapati suaminya tiada di sampingnya. Aisyah keluar membuka pintu rumah. Alangkah terkejutnya apabila melihat suaminya tidur di depan pintu. Aisyah berkata: “Mengapa tidur di sini?” Nabi menjawab: “Aku pulang sudah larut malam. Aku tidak mahu mengganggu tidurmu sehingga aku tidak mengetuk pintu. Itulah sebabnya aku tidur di depan pintu.”Merenung kepada peristiwa di atas, tanyalah diri kita, bagaimana perilaku kita terhadap isteri kita?Nabi mengingatkan agar kita berhati-hatilah terhadap isteri kita kerana kita akan ditanya di hari akhir mengenainya. Sahabat turut memperlakukan isteri mereka dengan hormat. Mereka takut kalau wahyu turun dan mengecam mereka. Bagi sahabat lain, bahagian yang paling indah ialah ketika sahabat terbabit terlambat ke majlis nabi. Tempat sudah penuh sesak. Dia minta izin untuk mendapat tempat, namun sahabat yang lain tidak ada yang mahu memberinya tempat.Di tengah kebingungannya, Rasulullah memanggilnya. Rasulullah memintanya duduk di dekatnya. Tidak cukup dengan itu, Rasulullah pun membuka serbannya lalu diberikan pada sahabat itu untuk dijadikan alas tempat duduk.Sahabat itu dengan berlinangan air mata menerima serban itu, tetapi tidak menjadikannya alas duduk, sebaliknya mencium serban nabi.Bagaimana perasaan kita kalau orang yang kita hormati, pemimpin yang kita sanjung tiba-tiba melayani kita, bahkan memberikan serbannya untuk kita jadikan tempat alas duduk.Bukankah mendapat kad ucapan Selamat Aidilfitri daripada seorang ketua pejabat saja pun sudah membuat kita berasa sangat gembira? Begitulah akhlak nabi sebagai pemimpin, dia ingin melayani orang bawahannya.Bagaimana pula dengan diri kita? Kita adalah pemimpin, bahkan untuk lingkup paling kecil (keluarga) sekalipun, sudahkah kita meniru akhlak Rasulullah?Nabi juga terkenal sebagai seorang yang suka memuji sahabatnya. Kalau kita baca kitab hadis, kita akan kebingungan menentukan siapa sahabat yang paling utama.Terhadap Saidina Abu Bakar, Rasulullah selalu memujinya. Abu Bakarlah yang menemani Rasulullah ketika hijrah. Abu Bakarlah juga yang diminta menjadi imam ketika Rasulullah sakit. Mengenai Saidina Umar Al Khattab, Rasulullah pernah berkata: “Syaitan saja takut dengan Umar. Bila Umar melalui jalan yang satu, maka syaitan akan melalui jalan lain.”Dalam riwayat lain disebutkan bahawa nabi bermimpi meminum susu. Belum habis satu gelas, Muhammad memberikannya kepada Saidina Umar yang meminumnya sampai habis. Sahabat bertanya: “Ya Rasulullah. apa maksud (tawil) mimpimu itu?” Rasulullah menjawab: “Ilmu pengetahuan.”Rasulullah sangat menghargai Uthman bin Affan. Sebab itulah Uthman mengahwini dua puterinya hingga Uthman diberi julukkan: “Dzu an-Nurain.” (pemilik dua cahaya). Mengenai Saidina Ali bin Abi Talib pula, Rasulullah bukan saja menjadikannya menantu, tetapi banyak sekali riwayat yang menyebutkan keutamaan Ali seperti: “Aku ini kota ilmu dan Ali adalah pintunya. Barang siapa membenci Ali, maka ia orang munafik.” Bagaimana dengan diri kita? Jika ada seorang rakan kita yang mempunyai sembilan kelebihan dan satu kekurangan, maka kita jauh lebih tertarik untuk membicarakan yang satu itu dan melupakan yang sembilan.Ternyata kita belum suka memuji. Kita masih suka mencela dan belum mahu mengikuti sunnah nabi.Sahabat ditegur oleh Allah ketika mereka berlaku tidak sopan pada Muhammad. Suatu ketika, rombongan Bani Tamim menghadap Rasulullah. Mereka ingin Rasulullah menunjuk pemimpin buat mereka. Sebelum Nabi memutuskan siapa, Saidina Abu Bakar berkata: “Angkat Al-Qaqa bin Maqbad sebagai pemimpin.”Kata Saidina Umar: “Tidak, angkatlah Al-Aqra bin Habis.”Abu Bakar berkata kepada Umar: “Kamu hanya ingin membantah aku saja!” Umar menjawab: “Aku tidak bermaksud membantahmu.” Kedua-duanya berbantahan hingga suara mereka terdengar semakin keras. Waktu itu turunlah ayat yang bermaksud: “Hai orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya. Takutlah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Hai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menaikkan suaramu di atas suara nabi. Janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam percakapan dengan dia seperti mengeraskan suaramu ketika bercakap sesama kamu. Nanti hapus amalan kamu dan kamu tidak menyedarinya.” (Surah Al-Hujurat: Ayat 1 dan 2).Selepas mendengar teguran itu, Abu Bakar berkata: “Ya Rasulullah, demi Allah, sejak sekarang aku tidak akan berbicara denganmu kecuali seperti seorang saudara yang membisikkan rahsia.”Umar juga dikatakan berbicara kepada nabi dengan suara yang lembut. Khabarnya, selepas peristiwa itu, Umar banyak sekali bersedekah kerana takut amalan yang lalu terhapus. Sesungguhnya, sahabat nabi takut terhapus amalan mereka kerana melanggar etika berhadapan dengan nabi.

Sedekah umpama berkebun di gunung subur

Mana satu pilihan anda - berkebun ditanah pergunungan yang subur atau bertanah di atas batu licin yang sering ditimpa hujan lebat? Sebagaimana ditegaskan dalam Surah al-Baqarah, ayat 261, 262 dan 263, orang yang ikhlas mengorbankan wang dan harta bendanya pada jalan kebaikan, dihanjikan Tuhan pahala berlipat kali ganda (700 kali atau lebih) dan tidak diputus-putuskan-Nya, umpama kebun yang subur.Sebaliknya jika memberi diiringi umpat cela dan pengorbanan bukan berniat jujur kecuali untuk mendapat nama dan pengaruh, ia umpama bercucuk tanam di atas tanah berbatu licin. Suburnya sementara, apabila hujan lebat terhakislah ia.Begitu juga ketika memberi, pemberian itu hendaklah dipilih daripada yang baik-baik, bukan buruk dan tidak boleh digunakan. Jangan kita beranggapan, golongan yang kurang kemampuan ini hanya sesuai menggunakan barangan terpakai. Jika kita sendiri tidak mahu menggunakannya, begitu juga orang lain kecuali jika barang itu masih "berkeadaan baik.Sedekah dan pemberian itu membersihkan jiwa daripada sifat kikir, cintakan harta benda dan mementingkan diri. la memupuk kasih sayang dan suka berbuat kebajikan sesama manusia."Sebenarnya, konsep bersedekah atau memberi ini luas. la berlandaskan kelebihan yang ada pada kita, umpamanya harta benda, buah fikiran, kemahiran ataupun pengetahuan. Yang diutamakan, keikhlasan," kata Pengerusi dan Ketua Pembimbing Dakwah Persekutuan Seruan Islam (Jami'yah) Selangor dan Wilayah Persekutuan, Safwan Fathy.Katanya, bersedekah seharusnya mengikut kemampuan biarpun sebutir kurma. "Kita bersedekah kepada golongan vang tiada kemampuan, contohnya fakir (apabila pendapatan diperolehi kurang separuh daripada perbelanjaan) dan miskin (pendapatannya melebihi separuh perbelanjaan tetapi tidak mencukupi), anak yatim dan golongan kurang bernasib baik.Sedekah itu terbahagi dua: pemberian wajib iaitu zakat dan amalan. Zakat pula terbahagi kepada zakat harta benda dan zakat fitrah. Penerima zakat ada lapan iaitu:o Fakiro Miskino Amilo Orang yang baru memeluk Islam atau mualafo Memerdekakan budak (yang sudah dijanjikan tuannya) atau melepaskan tawanano Gharim - orang yang mempunyai tanggungan hutang untuk kepentinganumum seperti membuat jambatan, meramaikan masjid atau menjamu tetamuo Berjihad ke jalan Allah swt, dano Musafir.Bersedekah kepada anak yatimAnak yatim sudah ditentukan bahagian mereka oleh Allah swt, Dalam Surah al-Baqarah, ayat 177 ada menyebut, berbuat kebaikan bukan sekadar beribadat (menghadap ke Timur atau ke Barat) tetapi inti pati keagamaan itu sendiri dan pengaruhnya kepada jiwa dan perbuatan penganutnva. "... memberikan harta yang dikasihinya kepada kaum keluarga, anak yatim-piatu, orang miskin, orang yang terlantar dalam perjalanan, orang yang meminta..." adalah petanda kuat iman selain khusyuk ketika mengerjakan ibadat dan tinggi budi pekerti.Menjaga anak yatim ini tanggungjawab bersama. Mereka hendaklah dilayani dengan baik dan jika mereka berharta, ia diamanahkan kepada walinya untuk menjaga hingga mereka berkemampuan mengendalikannya sendiri.Bersedekah memang banyak ganjarannya (Al-Hadid, ayat 18) tetapi tidak seharusnya kita membataskan sedekah itu kepada sesuatu golongan saja. Jika kita menyedari, Allah swt sudah membeli diri dan harta orang beriman dengan memberikan syurga kepada mereka.Memang ramai bersedekah pada bulan puasa, ada ketikanya berlebih-lebihan bersedekah kepada anak yatim. "Kemewahan itu tidak seharusnya ditunjukkan. la bergantung kepada pentadbirnya. Umpama pokok yang diberi baja berlebihan, bukan tumbuh subur tetapi mati. Mereka ini tidak seharusnya dimewah-mewahkan tetapi utamakan disiplin diri supaya mereka dapat hidup berdikari walaupun ada pembantu," kata Safwan.Mereka antara golongan yang perlu diberikan bantuan dan bantuan ini tidak sepatutnya terhenti pada satu bulan saja. Safwan menyarankan sedekah diterima daripada orang ramai, dikendalikan oleh sebuah institusi atau badan tertentu. "Umpamanya, menubuhkan tabung dikendalikan oleh masjid. Masjid boleh mengawasi ahli kariahnya dan mengagihkan sedekah mengikut keperluan pada sesuatu masa. Jika dapat dilaksana, ia sudah cukup baik.Yang patut dibantu bukan anak yatim saja."Harta boleh membawa manfaat dan mudarat. Manfaatnya:o Dapat menyempurnakan keperluan tubuh untuk beribadah. umpamanya mengerjakan haji dan menuntut ilmu.o Menguat dan menyempurnakan beribadat umpamanya, membeli makanan, pakaian, rumah dan segala keperluan.o Boleh diberikan kepada orang lain seperti bersedekah, berzakat, menjaga kehormatan diri dan keluarga serta menggaji pekerja.o Membantu keperluan umum dan masyarakat, umpamanva mendirikan masjid, jambatan, surau, madrasah, rumah tamu, rumah sakit.la membawa mudarat apabila:o Harta itu menyebab berlakunya maksiat dan kecurangan.o Melalaikan orang daripada berzikir dan beribadat kepada Allah swt.o Menyebab berlakunya kesenangan berlebih-lebihan.o Menyebabkan dukacita jika hilang, berkurangan, menambahkan hisab diakhirat, sombong dan meremehkan orang lain. banyak musuh muncul daripada rasa dengki dan berbangga diri.o Menyebabkan timbulnya sifat kikir kerana sayangkan harta apabila berkurangan walaupun jelas untuk kebaikan seperti berzakat atau membantu orang yang menderita dan berhajat."Apa yang ada pada diri kita ini adalah amanah. Jika ia tidak digunakan dengan baik, Allah akan mengambilnya semula," tegas Safwan.Jika kita menghayati firman Allah swt dalam surah al-Hadid, ayat 20, "Ketahuilah olehmu bahawa kehidupan dunia ini hanyalah permainan, senda gurau, perhiasan, bermegah-megah antara sesama kamu, berlumba banyak kekayaan dan anak-anak. Perumpamaannya bagai hujan yang menakjubkan petani melihat tumbuh tanamannya, kemudian itu menjadi kering dan engkau lihat kuning warnanya lalu menjadi hancur... kehidupan dunia ini hanya kesenangan tipuan semata-mata.